唐乾陵是唐代帝陵最特殊的一座，是兩位皇帝的合葬陵墓，是中國古代王陵的唯一一座。乾陵是唐高宗與武則天的合葬墓。
唐乾陵位于陜西乾縣西北的梁山。梁山海拔1069米，是渭北地區(qū)的一座名山。乾陵因梁山主峰而建，封域范圍80里，規(guī)模宏大，氣勢雄偉，文物豐富，被稱為“關(guān)中唐陵之冠”，在關(guān)中唐十八陵中具有代表性。
　　一　乾陵的規(guī)劃與營建
　　據(jù)文獻(xiàn)記載，乾陵的營建工作是從唐高宗去世后開始的。弘道元年(683)十二月四日，唐高宗死于洛陽宮之貞觀殿。遺詔太子柩前即位，“軍國大事有不決者，取天后處分”。十二月六日，太子李顯即位，是為中宗；武則天以皇太后的身份臨朝稱制，即著手為唐高宗修建陵寢。其后雖然發(fā)生了中宗被廢、睿宗即位的事，但朝政仍由武則天處理，修建陵寢的工作并沒有受到影響。
　　1．乾陵的規(guī)劃
　　唐高祖和唐太宗的陵寢都在關(guān)中。高宗臨死時(shí)，曾對侍臣講：“天地神祇若延吾一兩月之命，得還長安，死亦無恨!”宛然有西歸之志。因此，武則天決定遵照唐高宗的遺愿，把他葬在關(guān)中。但是，這一決定遭到一些士人的反對。陳子昂謁闕上表，認(rèn)為關(guān)中地狹，又遭荒饉，“流人未返，田野尚蕪”，不能供給千乘萬騎的食宿，也不堪鑿山采石的勞役；而東都富庶，地靈人杰，“景山崇麗，秀冠群峰，北對嵩邙，西望汝海”，是設(shè)置陵寢的最佳之地。武則天召見了陳子昂，授以“麟臺(tái)正字”之職，但沒有接受他的建議。她認(rèn)為關(guān)中的形勢并不像子昂說的那么壞，堅(jiān)持遵奉高宗遺愿，將他埋在關(guān)中地區(qū)。
　　按照唐朝的禮制，帝王陵墓的具體位置要通過堪輿的辦法來選擇。唐高祖的獻(xiàn)陵和太宗的昭陵都是經(jīng)過堪輿選定的。武則天在確定高宗靈柩去向之后，照例派出卜陵使前往關(guān)中堪輿。由于高祖、太宗的陵寢皆在渭北，因而卜陵使自然而然地把注意力集中到了渭北山系。經(jīng)過認(rèn)真比堪，最后選中了梁山。梁山東距長安80公里，位于長安西北的“乾”地，九嵕處其東，武水環(huán)其西，北連丘陵，南接平壤，孤峰特起，挺拔俊秀，是修建陵墓的好地方。武則天決定在梁山為唐高宗修建陵寢，并將陵墓的名稱確定為“乾陵”。
　　2．乾陵的營建
　　準(zhǔn)備工作就緒之后，武則天任命吏部尚書韋待價(jià)攝司空，為山陵使，發(fā)兵民十余萬破土動(dòng)工，營建乾陵。乾陵的主體工程由地下宮殿和地面建筑組成。地下宮殿以墓室為主，結(jié)構(gòu)復(fù)雜，操作難度很大；地面建筑包括城闕、獻(xiàn)殿、寢殿、游殿等設(shè)施，修建起來也有較大的難度。但由于當(dāng)時(shí)物力雄厚，人員充足，加之設(shè)計(jì)合理，組織得法，兵民晝夜辛勞，經(jīng)過半年時(shí)間，就基本上完成了巨大的陵園工程。
　　文明元年(684)八月，武則天命侍中劉齊賢和霍王元軌知山陵葬事，為唐高宗舉行隆重的葬禮。八月十一日，葬高宗于乾陵。為了確保地宮的安全，在埏道口外塞滿石條，“其石縫鑄鐵，以固其中”。葬禮結(jié)束后，武則天打破帝王陵前不立石碑的慣例，在乾陵朱雀門外為唐高宗樹立“述圣紀(jì)碑”，把永徽以來唐王朝所取得的成就，全部推到唐高宗身上。據(jù)說此碑刻成后，復(fù)嵌金屑，碑文在陽光照射下閃閃發(fā)光，使宏偉的陵園顯得十分壯觀。
　　本來，乾陵的修建到此就算結(jié)束，但后來又發(fā)生了在乾陵合葬武則天的事。武則天在天授元年(690)改唐為周，當(dāng)了皇帝。神龍?jiān)��?705)正月，中宗復(fù)辟，徙武則天于上陽宮。十一月二十六日，武則天死于上陽宮之仙居殿。武則天臨終時(shí)，召來中宗、相王、太平公主及武三思等叮嚀后事，要求與唐高宗合葬。武則天死后，有人反對把武則天與唐高宗合葬。給事中嚴(yán)善思上書認(rèn)為“則天太后卑于天皇大帝，今欲開乾陵合葬，即是以卑動(dòng)尊”。建議于乾陵之傍，另擇吉地，“別起一陵”。唐中宗看了奏折，心里有所動(dòng)搖，詔令群臣詳議。由于武三思等人通過上官婉兒及韋后反對嚴(yán)善思的意見，唐中宗決定停止討論，令“準(zhǔn)遺制以葬之”。
　　神龍二年(706)正月二十一日，唐中宗“護(hù)則天靈駕還京”。此時(shí)國家政治比較混亂。武三思為了借助武則天亡靈庇護(hù)自己，勸韋后、中宗對武則天實(shí)行厚葬。韋后欲仿效武則天，贊成武三思之意見。中宗為了表示孝道，亦主張一切從優(yōu)。雖然他們各自的目的不同，但都打算為武則天舉行一個(gè)隆重的葬禮。神龍二年五月十八日，武則天的靈柩沿著唐高宗靈柩經(jīng)過的地方徐徐進(jìn)入乾陵地宮。武則天的葬禮結(jié)束以后，乾陵的營建工程才宣告完成。
　　二　乾陵的基本結(jié)構(gòu)
　　乾陵是唐王朝在關(guān)中地區(qū)修建的第三座帝王陵墓。關(guān)中地區(qū)的唐陵可以分為“堆土為陵”和“因山為陵”兩種類型。堆土為陵即在平地上開挖墓賓，修筑地宮，上面堆土，建成覆斗型的陵臺(tái)。這種陵墓在唐代以前十分流行，秦漢以來的帝王陵墓多是如此。因山為陵就是把自然的山峰作為陵丘，在南面山腰開鑿地宮，修建陵園。這種陵墓利用了自然山岳，看上去高大、雄偉，很能體現(xiàn)帝王的宏大氣派，而且還可在一定的程度上防止盜掘。唐初葬高祖，詔依漢長陵故事，“堆土成陵”。秘書監(jiān)虞世南以為不如仿漢文霸陵，“因山為墓”。太宗不納其言，但頗以為是。后來在為自己修建陵寢時(shí)，就采用了“因山為陵”的形式，在九嵕山為他營建了昭陵。武則天認(rèn)為“因山為陵”比“堆土成陵”具有很大的優(yōu)越性：高大雄偉，堅(jiān)固牢靠。所以，乾陵采用了因山為陵的形式。
　　1．地面設(shè)施
　　從考古資料來看，乾陵陵園基本呈方形，東、南、西、北四面神墻的長度分別為1582米、1438米、1450米和1450米。經(jīng)過千百年的風(fēng)風(fēng)雨雨，乾陵的地面建筑已不存在。但相對而言，乾陵是關(guān)中十八陵中保護(hù)最好的一座，其規(guī)模之大，文物之多，景色之美，都是罕見的。
　　乾陵大體上是模仿唐高宗生前的生活環(huán)境設(shè)計(jì)的，所以在封域之內(nèi)有兩重城郭。第一重城郭是地宮和寢殿的所在地，相當(dāng)于皇帝居住的宮城。第二重城郭是朝儀的所在，相當(dāng)于國家機(jī)關(guān)所在的皇城。皇城之外、封域之內(nèi)的大片地方為陪葬墓區(qū)，相當(dāng)于外郭城或百姓居住的地方。陵墓坐北而朝南，看上去十分壯觀。由于年代久遠(yuǎn)，加之自然的破壞和人為的破壞，乾陵的地面建筑已不存在，但建筑遺跡仍依稀可辨。從文獻(xiàn)記載和考古資料來看，乾陵的建筑布局是以神道為南北中軸線來安排的，地面建筑主要有城闕、封丘、寢宮、游殿、下宮和陵署等。
　　(1)城闕
　　乾陵四周均有圍墻。當(dāng)時(shí)在陵園中修筑圍墻，主要是為了保障陵寢的安全。乾陵的墻垣原來都比較高大，墻基寬約3米，往上層層收分，至頂部寬度約為2米左右，墻高則在5米以上，8米以下。但由于這些墻垣都是用夯土筑成的，經(jīng)過一千多年的風(fēng)吹雨打和人為的破壞，到現(xiàn)在絕大部分都已夷平，只有少數(shù)墻垣若斷若續(xù)，尚能體現(xiàn)昔日的盛況。本世紀(jì)以來，考古工作者曾對乾陵的墻垣進(jìn)行過探測，得到了一些比較可靠的數(shù)據(jù)。南墻東起沈家池村之北，向西經(jīng)石馬道村、黃巢溝至上坡嶺，全長1450米，東偏北3度。北墻由東華門村北842米處起，向西經(jīng)后宰門村，到村西708米處止，全長1450米，東偏北3度。東墻南起沈家池，向北經(jīng)東華門村西，到村北842米處止，全長1582米，北偏西2度。西墻由西華門村北842米處起，向南經(jīng)西華門村、下溝上坡而止，全長1438米，北偏西2度。南墻經(jīng)過黃巢溝、西墻經(jīng)過何家溝底時(shí)，均有用石條修成的排水洞。東南城角高7.5米，東北城角高5.1米，西北城角高5.5米，西南城角高10米，均為夯土筑成，周圍殘存唐代瓦當(dāng)、瓦片、磚塊、石渣，特別是西北城角和東北城角，均有石條砌筑的地基存在。從現(xiàn)存城垣遺跡來看，乾陵墻垣的建筑主要有兩種方式：一是用石條砌筑墻基，上面再以土夯筑墻。墻頂鋪有板瓦，做成雙坡，以利排水。墻身則涂為白色或淡紅色。二是下挖土壕，打造墻基，直接在墻基上夯筑城垣，僅在四角及四門有闕處用石條作基。
　　乾陵城垣四面中部各開一門。門的名稱以“四像”而定，即南朱雀、北玄武、東青龍、西白虎。人們在習(xí)慣上將白虎門和青龍門分別稱作“西華門”和“東華門”。由于是因山為陵，因而四門只是大體對稱。四門外各有土闕一對。土闕上建有土木結(jié)構(gòu)的樓閣。此外，城墻四角均筑有角闕，上建樓閣，有如城墻四角的角樓。鵲臺(tái)和乳臺(tái)上也有闕。無論是門闕、角闕還是臺(tái)闕，都是十分醒目的建筑，造型獨(dú)特，雄壯美觀。闕的大量存在，不僅烘托了乾陵的氣氛，而且增加了乾陵的氣勢。唐初獻(xiàn)、昭二陵門址破壞嚴(yán)重，詳細(xì)情況已不易弄清。乾陵內(nèi)城四門則清晰可辨。朱雀門在司馬道北端的二峰之間，門外25米處有殘高約10米左右的土闕兩個(gè)，闕間距為41.5米。玄武門在梁山北麓，門前28米處有高約5米的遺闕兩個(gè)，闕間距為40米。青龍門在梁山東麓，門外38米處有土闕二，北邊的高6.5米，南邊的高5米。白虎門在梁山西麓，門外31米處也有遺闕兩個(gè)。鵲臺(tái)位于乾陵鄉(xiāng)張家堡村，有東西二闕，二闕址東西間距100米，闕址基部置石條。乳臺(tái)在梁山主峰以南的東西對峙二山峰之上，東闕址高19.3米，底部東西18、南北8.5米；西闕址高8米，底部東西9.5、南北3米。唐陵城門可能有闕樓式、過殿式、過洞式和混合式四種。乾陵“門樓均為三出闕(一個(gè)母闕、兩個(gè)子闕)……門樓為土木結(jié)構(gòu)，樓基和墩臺(tái)均系夯筑，外用磚包砌，墩臺(tái)上建樓”。
　　(2)封丘
　　封丘即通常所說的墓冢，也就是建在地宮上邊的封土堆。考古學(xué)家習(xí)慣稱之為“陵臺(tái)”。稱“陵臺(tái)”比較形象，但卻易與文獻(xiàn)中所說的“陵臺(tái)”相混。文獻(xiàn)中所說的陵臺(tái)實(shí)際上往往是指“陵署”而言。為了避免混亂，這里姑稱之為“封丘”。乾陵借助梁山的自然山峰為冢，不存在修建封丘的問題。但為使乾陵更有氣勢，當(dāng)時(shí)也曾對梁山的頂端進(jìn)行過若干修飾。乾陵“封丘”在陵園中的位置，大體是東西居中而偏北。這與在封丘前修建寢殿的制度有關(guān)，與唐代帝王的統(tǒng)治思想也有一定的關(guān)系。文獻(xiàn)記載乾陵內(nèi)城中有獻(xiàn)殿、寢殿等建筑。這一點(diǎn)也已為考古工作者所證實(shí)。獻(xiàn)殿等建筑群落既位于封丘之南，則封丘所處的位置自然要偏北一些。否則，陵園布局就顯得不夠合理。此外，封丘東西居中而偏北，也符合當(dāng)時(shí)“坐北朝南”的“尊君”思想。
　　(3)寢宮
　　寢宮又稱上宮，位于朱雀門內(nèi)正對山陵之處。唐人權(quán)德輿曾說：“寢宮便殿，永奉衣冠。”結(jié)合其他文獻(xiàn)，可知“寢宮”具有“寢”和“廟”的雙重功能。史書在記載唐代皇帝“親謁陵”時(shí)，都提到“寢宮”。從這些記載來看，寢宮在陵園中所處的地位是相當(dāng)重要的。但是長期以來，學(xué)術(shù)界對寢宮的認(rèn)識(shí)很不一致。有些人認(rèn)為唐陵中只有獻(xiàn)殿，沒有寢殿；有些人認(rèn)為有獻(xiàn)殿和寢殿而無寢宮；有些人則認(rèn)為獻(xiàn)殿就是寢宮。事實(shí)上，寢宮是一個(gè)較為龐大的建筑群，包括獻(xiàn)殿、寢殿等建筑在內(nèi)，規(guī)模宏大，門外列戟數(shù)十竿，顯得十分莊嚴(yán)。
　　獻(xiàn)殿又稱“享殿”，是寢宮的主體建筑。文獻(xiàn)中在涉及乾陵時(shí)，曾提到過獻(xiàn)殿。元李好文《長安志圖》所載《唐乾陵圖》中就在南門內(nèi)繪有“獻(xiàn)殿”。另一方面，考古工作者也在乾陵發(fā)現(xiàn)了獻(xiàn)殿的遺址。乾陵獻(xiàn)殿位于朱雀門內(nèi)，為長方形建筑。獻(xiàn)殷與南神門之間的東西兩邊還有東西閣遺址。獻(xiàn)殿是依照朝堂建筑的，象征皇帝生前處理朝政之地，規(guī)模宏大，蔚為壯觀。從《宣室志》卷三所載張?jiān)柕慕?jīng)歷來看，獻(xiàn)殿內(nèi)的陳設(shè)一如朝堂之制。因?yàn)榇蟪嫉陌萘旰图漓牖顒?dòng)均在此殿舉行，故有“獻(xiàn)殿”之名。又因此殿類似帝王生前處理朝政的大殿，所以也有人稱之為“衙殿”。
　　寢殿在獻(xiàn)殿之北，是寢宮中最重要的建筑。象征帝王生前居住的大殿。里邊彩塑死者的真容或樹立死者神主，安放死者的各種遺物，供養(yǎng)如平生之儀。凡帝王拜陵，在獻(xiàn)殿行禮之后，都要到寢殿來獻(xiàn)食，并瞻仰遺物。《大唐開元禮》卷四五《吉禮·皇帝拜五陵》詳細(xì)記載了當(dāng)時(shí)皇帝拜陵的儀程。其中有不少地方涉及寢殿及其他建筑。為說明寢殿的位置及陳設(shè)，茲錄原文如下：“將拜陵，所司承制，內(nèi)外宣攝，隨職供辦。前發(fā)二日，太尉告太廟如常儀。將作預(yù)修理拜謁之所及，寢宮務(wù)極潔敬，不得喧雜……拜謁前一日，皇帝至行宮，謁齋室，仗衛(wèi)如式。陵令以玉冊進(jìn)御，署訖，近臣奉出。陵令受訖，奉禮設(shè)御位于陵東南隅，西向；又設(shè)位于寢宮之內(nèi)寢殿東階之東南，西向……拜謁日，未明五刻，諸衛(wèi)量設(shè)黃麾大仗于陵寢陳布……皇帝至寢宮南門，仗衛(wèi)停于門外。博士引太常卿，太常卿前導(dǎo)皇帝入內(nèi)門，取東廊進(jìn)至寢殿東階之東南，西向立定。太常卿前奏再拜訖，引皇帝升東階。當(dāng)神座前，北面再拜訖。又當(dāng)皇后神座前，再拜訖。入進(jìn)省服玩拂拭床帳，敕所司進(jìn)太牢之饌，加備珍羞陳設(shè)。太常卿引皇帝謁酒樽所，酌酒進(jìn)。皇帝入，奠酒三爵訖，當(dāng)神座前北面立。太祝二人對持玉冊于室戶外之右，東向。一太祝東向跪讀祝文訖，皇帝再拜又再拜。若更薦奠服玩即躬自執(zhí)陳，訖，太常卿引皇帝出戶當(dāng)神座前北面立。太常卿奏請辭，皇帝再拜又再拜訖，太常卿引皇帝出中門。太常卿奏請權(quán)停。其守宮使、內(nèi)侍官引內(nèi)官帥寢宮內(nèi)人謁見皇帝。出，侍衛(wèi)如常儀，還大次。”《新唐書·禮樂志》所載略同。這些記載至少可說明：寢殿有東西二廊；殿中有神位，陳設(shè)一如帝王生前所居，床帳、冠冕、衣服，應(yīng)有盡有。
　　(4)下宮
　　下宮即后宮，為守陵宮人所居，以供奉帝王日常飲食起居。“下宮”在陵園中的位置并不確定。唐人楊於陵說：“陵園宮寢，非三代之制，自秦漢以來有之，但相沿于陵旁制寢，未聞去陵有遠(yuǎn)近步數(shù)之節(jié)。”韋彤也說：“陵旁置寢，是秦漢之法，擇其高爽，務(wù)取清嚴(yán)，去陵遠(yuǎn)近，本無著定。是以今之制置，里數(shù)不同，各于柏城隨其便地，又非皆在山下也。”據(jù)此，則唐陵下宮只是在柏城之內(nèi)擇便地修筑。具體方位并沒有什么嚴(yán)格的規(guī)定。從宋敏求《長安志》等書的記載來看，唐陵下宮多在陵園的西南部。乾陵下宮在乳臺(tái)西南，北距梁山2500米。今嚴(yán)家嘴村東，陵前村南，邀架宮村北有在大面積建筑遺址，唐代磚瓦甚多，疑為乾陵下宮遺址。從現(xiàn)存遺址來看，乾陵下宮是一組規(guī)模龐大的建筑群。由于文獻(xiàn)資料缺乏，加之又未進(jìn)行考古發(fā)掘，乾陵下宮的布局和陳設(shè)目前尚不清楚。
　　(5)其他
　　除上述建筑外，乾陵中還有一些設(shè)施，比如神游殿、陵署等等。乾陵神游殿在梁山之巔，仿神宮建筑，供死者魂游。陵署是管理陵園的機(jī)構(gòu)，在關(guān)中十八陵中普遍存在。唐玄宗天寶十三載二月下令：“獻(xiàn)、昭、乾、定、橋五署，改為臺(tái)令，各升一階。自后諸陵，例皆稱臺(tái)。”，據(jù)文獻(xiàn)記載和考古資料，乾陵陵署在陵南六里，過去當(dāng)?shù)厝朔Q之為“看墓司”。
　　2．地下宮殿
　　說到乾陵，人們最關(guān)心的地方是它的“地宮”。不知有多少人夢寐以求，想弄清其中的奧秘。但是由于缺乏文字記載和考古資料，時(shí)至今日，人們對它的具體情況仍然知之甚少。毫無疑問，在進(jìn)行科學(xué)發(fā)掘之前，要完全揭開乾陵地宮的秘密是不可能的。不過，我們可以根據(jù)文獻(xiàn)和考古資料所披露的蛛絲馬跡，進(jìn)行一些有益的探索。
　　(1)墓門與羨道
　　羨道也叫“埏道”，就是通常所說的墓道。唐代盛行斜坡墓道。帝王陵墓也不例外。在“堆土成陵”的場合，一般是從土冢之南百余米處下斜鑿隧道，至于墓室。“因山為陵”的場合，則是從山峰南腰斜鑿而下，直入山腹。乾陵即屬于后一種情況。
　　20世紀(jì)60年代，考古工作者曾對乾陵墓道進(jìn)行過探測。乾陵墓道開鑿在南部山腰的青石山脊上，有隧道通往墓門。墓門在隧道的北端，“隧道呈斜坡形，正南北向，全長約65米，東西寬3.87米，墓門外隧道北端寬2.75米，深度只勘查出2.75米，由于道內(nèi)全為鐵細(xì)腰拴板、石條所堵塞，無法繼續(xù)勘查。墓門及隧道內(nèi)全用石條疊砌，并用鐵細(xì)腰嵌住，再用鐵漿灌注在石條與鐵細(xì)腰之間。其上部全為夯土，也相當(dāng)堅(jiān)硬。夯土每層厚16～23厘米。石條最長1.25米，鐵細(xì)腰長18～27、厚5～8厘米，重10～20斤。隧道內(nèi)石條上鑿有嵌鐵細(xì)腰的凹槽，有的槽內(nèi)填滿石灰代替細(xì)腰，有的凹槽內(nèi)既不填石灰也不嵌細(xì)腰，有的石條上有數(shù)個(gè)凹槽。石條由南而北順坡一層一層筑上，夯土亦順山坡一層層打上去。有的石條上刻‘萊常口’三字。隧道的中腰南部兩邊石墻上殘存石灰及壁畫痕跡，道內(nèi)夯土中夾雜著小磚瓦塊、石灰塊、小石片，部分地方是一層土一層小石渣。隧道由南到北至墓道口，石條的疊砌可以看出約二十四層，約有二千五百多塊，全部的砌筑是夠堅(jiān)固的”。
　　乾陵羨道迄今尚未發(fā)掘，所以沒有確切的數(shù)據(jù)。從有關(guān)資料分析，乾陵羨道的長度應(yīng)與昭陵羨道相近。《唐會(huì)要》卷二十記載，昭陵羨道長七十五丈，合今二百三十二點(diǎn)五米。因梁山較九嵕山為小，乾陵的羨道可能要短一些。至于羨道的寬度，據(jù)考古工作者實(shí)測，為三點(diǎn)九米。史載，上元二年(675)，皇太子李弘死于合璧宮，唐高宗和武則天十分悲痛，將他追謚為孝敬皇帝，詔“其葬事威儀及山陵制度，皆準(zhǔn)天子之禮”，即按天子的規(guī)格操辦喪事，同時(shí)派蒲州刺史李仲寂修造陵墓。李仲寂所修地宮較小，不能容納送終之具，又派司農(nóng)卿韋機(jī)續(xù)成其功。“機(jī)始于隧道左右開便房四所，以貯明器”。由此看來，唐初獻(xiàn)、昭二陵，似無“便房”，乾陵則或許有之。在已發(fā)掘的唐代皇室、貴臣墓道中，如在“號(hào)墓為陵”的懿德太子墓和永泰公主墓的墓道中，我們能看到不少壁畫。可以推測，壁畫在帝王陵墓的羨道中也是存在的。事實(shí)上，考古工作者在乾陵羨道口外的石墻上已發(fā)現(xiàn)了石灰和壁畫的痕跡。這說明，乾陵羨道經(jīng)過粉刷，且繪有精美的壁畫。此外，羨道內(nèi)口與墓室之間，很可能有較長的過洞，過洞中有石門。五代時(shí)期的軍閥溫韜在盜掘昭陵時(shí)發(fā)現(xiàn)，昭陵的石門達(dá)五重之多。至于羨道的外口，則以石條封之。可以說，羨道是乾陵地宮的一個(gè)重要組成部分。
　　(2)地下玄宮
　　經(jīng)過羨道，即可進(jìn)入墓室。墓室是地宮的主體。唐代常常以墓室多寡區(qū)分墓主人地位的高下，一般官吏為單室墓，重要的文武大臣和宗室密戚為二室墓，因而，皇帝陵墓當(dāng)為三室，因?yàn)榛实鄣囊?guī)格不可能與臣下相等。這一點(diǎn)，我們可以從五代十國時(shí)的帝王陵墓中找到旁征：目前已發(fā)掘的前蜀王建永陵和南唐二陵都是三室墓。但是，乾陵是否三室?現(xiàn)在還不能肯定。從《五代史》所載溫韜進(jìn)入昭陵地宮時(shí)所見到的情況及《大唐元陵儀注》所反映的情況分析，乾陵也可能是巨大的單室墓。不過，即使是大型單室墓，也可能象征性地分為前中后三個(gè)部分。關(guān)于乾陵墓室的形狀，從唐人的宇宙觀念和已發(fā)掘的王公大臣、皇親國戚及六朝五代帝王陵墓分析，當(dāng)是上圓下方，頂部為穹隆式，底部呈四方形的。至于墓室的大小，雖然目前尚無具體材料可資說明，但肯定不是“足容一棺”而已，相反，比我們看到的永泰公主墓、懿德太子墓及南唐二陵的墓室都要大得多。《長安志》載，乾陵封域?yàn)?0里。地面氣派如此宏大，地下規(guī)模絕不可能低矮窄小，這是可想而知的。《新五代史·溫韜傳》載，溫韜入昭陵地宮，見“宮室制度宏麗，不異人間”。昭陵如此。乾陵至少也是如此。
　　(3)地宮中的陳設(shè)
　　乾陵地宮里有什么東西? 《大唐元陵儀注》等資料給我們提供了一些唐陵地宮的信息：在地宮的中室或中部，有所謂“棺床”。棺床上分別停放著唐高宗和武則天的“梓宮”，也就是棺槨。棺材的底部有防潮材料及珍寶之類，上加“七星板”。板上有席、褥，旁置衣物及圭、璋、璧、琥、璜、琮“六玉”。唐高宗、武則天穿一百二十套大斂之衣，口含貝玉，仰臥于褥上，面對棺蓋。棺蓋內(nèi)側(cè)鑲有黃帛，帛上畫著日月星辰及龍魚等物。地宮的后室或后部設(shè)有石床，石床及其周圍放置著衣冠、劍佩、千味食及死者生前的玩好之物。前室或前部則設(shè)有“寶帳”。帳內(nèi)設(shè)有神座。神座之西，放著玉制的“寶綬”、“謚冊”和“哀冊”。神座之東，放著一些“玉幣”。周圍置有“白佩”、“素幡”、“明器”等等。除此外，乾陵地宮中還藏有許多書畫古籍。在眾多的殉葬品中，數(shù)量最大的要數(shù)明器。從《大漢原陵秘葬經(jīng)》、《宋會(huì)要輯稿》、《宋朝事實(shí)》及有關(guān)考古發(fā)掘報(bào)告所提供的材料推測，乾陵地宮中有數(shù)以千計(jì)的陶質(zhì)、瓷質(zhì)、木質(zhì)明器。這些明器大都經(jīng)過錦繡金銀裝飾，極為精美。此外，金銀珠寶也是重要的殉葬品。盡管唐代帝王臨終時(shí)都對他們的子孫說“陵園制度，務(wù)從節(jié)儉”，“不得以金銀錦彩為飾”，伹他們的子孫的所作所為正好與此相反。如唐高祖去世后，太宗令依長陵故事，務(wù)存崇厚。大臣虞世南認(rèn)為不可以這樣鋪張浪費(fèi)，太宗還是固執(zhí)己見：“朕既為子，卿等為臣，愛敬罔極，義猶一體，無容固陳節(jié)儉，陷朕于不義也。”德宗在埋葬代宗時(shí)，甚至下詔說：“應(yīng)緣山陵監(jiān)護(hù)鹵簿等事……不得節(jié)減。盡庫藏之所有，成遷厝之大儀”。后來唐僖宗曾自供說：“累朝遺訓(xùn)，畢及山陵，以漢文薄葬之詞，為列圣循常之命。約錦繡金銀之飾，禁奢華雕麗之工，皆例作空文，而并違先旨。”因此，乾陵地宮中也可能存放著金玉寶器。
　　三　乾陵的石刻藝術(shù)
　　乾陵不僅以規(guī)模宏大著稱，而且以石刻眾多聞名。在乾陵陵園中，有數(shù)以百計(jì)的石刻。這些石刻或高大雄偉，氣勢磅礴，或鬼斧神工，玄妙莫測，或造型逼真，栩栩如生，都是珍貴的藝術(shù)品。無論從數(shù)量還是質(zhì)量上來看。都遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過了前代陵墓石刻，并對后世產(chǎn)生了重要影響。可以說乾陵石刻在中國古代帝王陵墓石刻中具有劃時(shí)代的歷史意義，集中反映了唐代石刻藝術(shù)的最高成就，同時(shí)也在一個(gè)重要的側(cè)面反映了唐朝的歷史狀況和唐代文化的特點(diǎn)。從有關(guān)資料來看，乾陵石刻是按照唐代帝王生前的儀衛(wèi)制作的，主要有華表、瑞獸、祥鳥、仗馬、侍臣、獅子、蕃像和石碑等十余種。這些石刻以現(xiàn)實(shí)生活中的侍臣和仗馬為主，又增加了體現(xiàn)符瑞思想的祥鳥瑞獸。根據(jù)這些石刻所反映的內(nèi)容，大體上可將這些石刻劃分為四類，即：陵墓標(biāo)志、祥瑞鳥獸、儀衛(wèi)人馬和紀(jì)念性石刻。在有唐一代，這些石刻曾發(fā)生過一系列變化。通過這些變化，可以清楚地看出唐代雕刻藝術(shù)發(fā)展的軌跡。
　　1．標(biāo)志性石刻
　　乾陵中的標(biāo)志性石刻只有一種，那就是華表。華表又叫“石柱”、“石望柱”，在唐陵中位于神道的最南端，大氣磅礴，十分醒目，是唐陵神道的標(biāo)志。人們來到唐陵，最先看到的石刻一般都是華表。
　　據(jù)文獻(xiàn)記載，華表起源很早，起初只是用作“謗木”或路標(biāo)，與陵墓沒有什么關(guān)系。相傳堯、舜的時(shí)候?yàn)槁犎∨�評意見而設(shè)置了華表，讓人“書其過以表木”，故時(shí)人稱之為“誹謗之木”。后來人們逐漸發(fā)現(xiàn)華表可以作為交通標(biāo)志，便在城門、橋梁、郵亭等處立華表“以表識(shí)路衢”。大約到春秋時(shí)期，才將華表用于墳?zāi)埂��?zhàn)國時(shí)代的燕昭王墓前即樹有華表，兩漢時(shí)一些諸侯王和一些官僚貴族的墓前也置有華表。當(dāng)時(shí)的華表多為木質(zhì)，不可能長期保存，所以現(xiàn)在已很難看到。我們所能看到的只有用石頭雕成的“劉君墓表”和“秦君神道前石柱”。魏晉南北朝時(shí)期，華表的使用亦較普遍，特別是在南朝，陵墓上列置華表已成定制。這一時(shí)期的華表多為石質(zhì)，造型較為古樸，一般由底座、柱身和頂蓋三個(gè)部分組成。底座下方而上圓，雕有首尾相交的蟠螭。柱身為圓形，有棱紋裝飾。頂蓋為覆蓮形，上有小辟邪一只。與漢代華表造型相似。由于華表歷史悠久，且在六朝時(shí)期已用于帝王陵墓，故唐代帝王陵墓中出現(xiàn)華表就不足為奇了。
　　乾陵華表通體約7.5米，比獻(xiàn)陵華表略高。礎(chǔ)石四周線雕云紋，石座置于礎(chǔ)石之上，四周線雕祥獸紋。石座為覆蓮式環(huán)座。環(huán)座中部有卯。柱身底部有榫，榫插入覆蓮環(huán)座中的卯內(nèi)。柱身為八棱，向上收殺，每面最寬為49厘米。各棱面線雕纏枝海石榴花紋，為抱合式二方連續(xù)圖案。頂部由寶珠、八棱面盤和仰蓮盆組成，寶珠由八棱面盤托承，盤置于仰蓮盆中，盆則置于柱身之上。這種造型與獻(xiàn)陵華表不盡相同，顯然是受佛教的影響。武則天自幼相信佛教，與佛教的關(guān)系較為密切，在改唐為周的過程中又曾得到佛教的支持，所以當(dāng)皇帝時(shí)大力提倡佛教，在全國范圍內(nèi)掀起了崇佛高潮。武則天死后，唐中宗和唐睿宗也推崇佛教，因而佛教影響到社會(huì)生活的許多領(lǐng)域，藝術(shù)領(lǐng)域也是如此。武則天和唐高宗在給太子宏修建恭陵時(shí)，就曾以蓮花為飾。恭陵華表的頂端就是一個(gè)含苞待放的蓮花。乾陵華表頂端的寶珠，與洛陽天樞上的火珠相似，實(shí)際上就是佛教中的摩尼珠。蓮花座和蓮花盤也與佛教有關(guān)。蓮花是佛教中的圣草，佛經(jīng)中有步步生蓮花之說，故與佛教有關(guān)的藝術(shù)品常以蓮花作為裝飾。乾陵華表雕刻精美，氣勢非凡，是唐陵華表中具有代表性的作品。乾陵以后諸陵的華表，均受到乾陵華表的影響。
　　2．祥瑞鳥獸
　　乾陵中的祥瑞鳥獸計(jì)有鳳凰、鸞鳥、天馬、麒麟等。
　　(1)鳳凰、鸞鳥
　　乾陵石刻中有石鳥的形象。石鳥在石刻組合中位于瑞獸和仗馬之間。現(xiàn)在學(xué)術(shù)界對這些鳥的看法不一致。有人說是“朱雀”，有人說是“鸞鳥”，有人則說是“鴕鳥”。事實(shí)上，這些鳥是一種表示吉祥的鳥。為了便于說明，這里徑稱之為“祥鳥”。
　　乾陵祥鳥的設(shè)置可能與朱雀、鸞鳥有關(guān)。朱雀本來是二十八宿中南方七宿的總稱。《三輔黃圖》卷三《漢宮》條載：“蒼龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方，王者制宮闕殿閣取法焉。”南方七宿即井、鬼、柳、星、張、翼、軫七個(gè)星座。這七個(gè)星座聯(lián)合起來構(gòu)成了一個(gè)鳥的形狀，很像丹鶉：井、鬼二宿為鶉首，柳、星、張三宿為鶉身，翼、軫二宿為鶉尾。又因南方屬火，朱為赤色，象火，所以古人便把南方七宿組成的這個(gè)鳥稱為朱雀或朱鳥。《史記·天官書》即有“南宮朱鳥”的說法。自秦漢以來，人們一直把朱雀當(dāng)作南方的標(biāo)志，同時(shí)也把它當(dāng)作南方的神靈來看待。在古人看來，天上有朱雀，人間也應(yīng)當(dāng)有這種鳥，所以就圖寫其形，以示吉祥。漢代瓦當(dāng)和畫像石上有許多朱雀圖案，說明朱雀的觀念在當(dāng)時(shí)已經(jīng)深入人心。漢人所畫的朱雀和傳說中的鸞鳥頗為相似。鸞鳥是鳳凰的一種。文獻(xiàn)記載：“鳳，瑞應(yīng)之鳥也，其雌曰凰，雞頭蛇頸燕頷，龜背魚尾，五色具彩，其高六尺”[38]。傳說鳳凰有五種，毛色多青者為鸞。《說文解字》卷四《鳥部》說：“鸞，亦神靈之精也。赤色，五彩，雞形。鳴中五音。”《太平御覽》卷九一六《羽族部》說：鸞“高五尺，雞首燕頷，蛇頸魚尾，五色備舉而多青”。鸞鳥既與鳳凰有關(guān)，所以也是一種祥鳥。《山海經(jīng)》卷二《西山經(jīng)》說：女床之山有鳥焉，“其狀如翟而五彩紋，名曰鸞鳥，見則天下安寧”。唐人認(rèn)為，朱雀是“四像”之一，存在于天上，而鳳凰是祥鳥，存在于人間；鳳凰來朝則天下太平。故對鳳凰非常迷信。史載：唐高宗“上元三年十一月一日，陳州上言：‘宛丘縣鳳凰集，眾鳥數(shù)萬，前后翔從，行列齊整，色別為群。’三日，遂改元儀鳳。”[39]。因鳳凰出現(xiàn)而將皇帝的年號(hào)改為“儀鳳”，可見時(shí)人對鳳凰的重視程度。由此說來，乾陵神道上設(shè)置的祥鳥很可能就是鳳凰的形象。乾陵有了這種鳥，定、橋等陵也就模仿設(shè)置，以示太平、吉祥。
　　乾陵現(xiàn)存祥鳥看上去很像鴕鳥，所以不少人都認(rèn)為它是鴕鳥而不把它和鳳凰聯(lián)系起來。鳳凰是意念中的祥鳥，而鴕鳥則是現(xiàn)實(shí)存在的珍禽。在地質(zhì)時(shí)代，我國北方黃土高原地區(qū)就有鴕鳥分布。但后來由于自然環(huán)境的變遷，鴕鳥在我國境內(nèi)消失了，僅存在于非洲等地。所以我國早期的歷史文獻(xiàn)中沒有對鴕鳥的記載。自漢武帝開通絲綢之路以后，西域有些國家把鴕鳥蛋和鴕鳥作為貢品送到中國，中國人才對它有了初步的認(rèn)識(shí)。鴕鳥是世界上體形最大的鳥，“舉頭高七八尺，張翅丈余”，“雁身駝蹄，馳走如疾，日行七百里”，還能“食銅鐵，啖火炭”，具有超乎常鳥的特性。中國人很少見到這種鳥，所以對它很感興趣。據(jù)說漢武帝時(shí)，安息國進(jìn)貢鴕鳥蛋，武帝看后大悅。東漢時(shí)班超從西域獻(xiàn)鴕鳥，漢明帝當(dāng)即下詔讓曹大家為之作頌。到了唐代，中國和西域北非諸國交往更加頻繁，故對鴕鳥的認(rèn)識(shí)進(jìn)一步加深。高宗永徽年間，吐火羅遣使獻(xiàn)大鳥(鴕鳥)，高宗將其獻(xiàn)于昭陵。有人說：“唐高宗可以把吐火羅貢獻(xiàn)的鴕鳥作為珍禽和紀(jì)念物獻(xiàn)于昭陵，而武則天把鴕鳥作為‘圣君世’‘祥瑞出’的珍異和大唐皇帝懷遠(yuǎn)之德的象征，雕成石鴕鳥置于乾陵就是不難理解的事情了”[40]。的確，唐高宗曾于永徽元年五月把吐火羅國所獻(xiàn)大鳥獻(xiàn)于昭陵，并“刻像于陵之內(nèi)”[41]，但要說武則天把鴕鳥作為珍異和大唐皇帝的懷遠(yuǎn)之德的象征而置于乾陵則缺乏根據(jù)。昭陵鴕鳥完全是按吐火羅所進(jìn)大鳥雕刻的，采用的是寫實(shí)的手法，當(dāng)時(shí)太宗山陵已經(jīng)建好，不可能置于神道，只能置于北闕。而乾陵祥鳥則與瑞獸一起置于神道兩側(cè)，其形象也與鴕鳥有顯著的差別。這說明乾陵大鳥與昭陵鴕鳥是不完全相同的，不是現(xiàn)實(shí)生活中的鴕鳥，而是一種祥鳥。武則天很重視符瑞，但她并不把鴕鳥當(dāng)祥鳥看待。在唐代的“大瑞”中并沒有鴕鳥[42]。唐人所迷信的祥鳥不是鴕鳥而是鳳凰。由于唐人沒有真正見過鳳凰，只見過鴕鳥，而鴕鳥的形象與文獻(xiàn)中所說的鳳凰或鸞鳥頗有相似之處，故在雕刻鳳凰時(shí)，也可能參考過鴕鳥樣子。如果我們把唐陵中的祥鳥集中起來加以考察，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這些祥鳥與現(xiàn)實(shí)生活中的鴕鳥還是有差別的，雞頭，蛇頸、燕頷，魚尾，似乎更接近于傳說中的鸞鳥或鳳凰。
　　乾陵祥鳥浮雕在瑞獸北23.6米處的石屏上。身高1.8米，長1.4米，作侍立狀，昂首挺頸，腿長頸直。石屏與石座相連，石座下為礎(chǔ)石。這種雕刻方法是與其他石刻的雕法很不相同的，在乾陵中可謂獨(dú)樹一幟。此外，祥鳥的造型也與其他陵寢中的鳥兒不同。其他祥鳥的頸部都是彎曲的，惟獨(dú)乾陵祥鳥作昂首遠(yuǎn)視之狀。有人說這是武則天性格的反映。是否如此，還有待于進(jìn)一步考證。
　　(2)天馬、麒轔
　　乾陵神道上有頭上長角、身上長翅的瑞獸。瑞獸位于石鳥和華表之間，看上去形狀古怪，似馬非馬，似鹿非鹿，很難給它下一個(gè)確切的定義。有人把它叫做“天馬”，有人把它叫做“翼馬”，有人把它叫做“天祿”、“麒麟”，還有人把它叫“獬豸”、“獨(dú)角獸”，雖然稱謂不同，說法有異，但都認(rèn)為它是一種表示吉祥的動(dòng)物。為便于說明，這里姑且稱之為“瑞獸”。從實(shí)物來看，乾陵瑞獸大體上可以劃分為兩種：一種頭上無角，似馬；一種頭上有角，如麟。故需具體分析，不可一概而論。
　　頭上無角的瑞獸，看上去是“天馬”的形象。這種瑞獸身上有翼，又很像馬，所以把它稱為“翼馬”也是比較恰當(dāng)?shù)摹Ｎ墨I(xiàn)記載：“馬成之山，其上多文石，其陰多金玉，有獸焉，其狀如白犬而黑頭，見人則飛，其名曰天馬。”天馬又稱龍馬，“有角為奇”，“骼上有翼”，“騰虛逐日，兩足倚行，或藏行于空中”。龍馬(即天馬)“鳴聲九音，有明王則見”。所以自古以來，人們即將天馬當(dāng)作瑞獸看待。據(jù)說天馬歸于有德，出現(xiàn)于明王之世，可以降萬國，服四夷，是“天下太平”的標(biāo)志。但這樣的天馬大概誰也沒有見過。到了漢代，便將從烏孫和大宛得到的好馬稱之為“天馬”。司馬遷在《史記》中記載了這件事，他說：“天子發(fā)易書云：‘神馬當(dāng)從西北來。’得烏孫好馬，名曰‘天馬’。及得大宛汗血馬，益壯，更名烏孫馬曰‘西極’，名大宛馬曰‘天馬’。”[46]班固在《漢書》中也說：“武帝太初四年春，貳師將軍廣利斬大宛王首，獲汗血馬來，作西極天馬之歌。”元鼎四年六月“得寶鼎后土祠旁。秋，馬生渥洼水中。作寶鼎、天馬之歌”[47]。唐人對“祥瑞”十分重視，大抵前代所形成的祥瑞觀念都被繼承下來，認(rèn)為慶云、嘉禾、白狼、麒麟、鳳凰、神龜、龍馬的出現(xiàn)都是吉祥嘉瑞的表現(xiàn)。唐代版圖空前遼闊，勢力遠(yuǎn)達(dá)蔥嶺之西，漢代的烏孫、大宛，皆在封疆之內(nèi)，自然會(huì)得到中亞名馬，自然會(huì)把這些名馬與天馬聯(lián)系起來，自然會(huì)像漢代人一樣，把天馬當(dāng)作瑞獸看待。盛唐時(shí)期，李邕曾向玄宗進(jìn)獻(xiàn)了一匹“肉鬃鱗臆”的“龍馬”，并上奏說：“圣主將得龍馬，以應(yīng)太平。”[48]這說明唐人確實(shí)也是將天馬當(dāng)作瑞獸看待的。武則天在給唐高宗修乾陵時(shí)，立《述圣紀(jì)》碑，高度贊揚(yáng)唐高宗的歷史功績，至于將天馬置于陵所，顯然也是以此嘉瑞來表示明君盛世。
　　頭上有角的瑞獸，有如傳說的“麒麟”。這種瑞獸從頭上看像鹿，從臉上看像獸，從身上看像馬，從腳上和尾上看又像是牛，所以人們看到這種瑞獸，都會(huì)感到奇怪，往往說不出這是什么動(dòng)物。就連從事考古的專家也有不同的看法，有的說這是“天鹿”，有的說是“獨(dú)角獸”，有的說是“獬豸”，有的則說是“麒麟”。這些說法似乎都有一定的道理。“獨(dú)角獸”是現(xiàn)在人通俗的說法，古人一般稱之為“獬豸”。漢代人楊孚在《異物志》中說：“北荒之中有獸。名獬豸，一角，性別曲直。見人斗，觸不直者。聞人爭，咋不正者。楚王嘗獲此獸，因象其形，以制衣冠。”“天祿”與“麒麟”相似，都是傳說中的瑞獸，其區(qū)別主要是天祿無角而麒鱗有角。古人對天祿的解釋比較混亂，有的說天祿一角，有的說天祿二角。但從較早的文獻(xiàn)來看，一角者為麒麟，二角者為避邪，無角者才是天祿。南朝陵墓石刻中長尾鱗甲、昂首吐舌、毛發(fā)卷曲的猛獸中有天祿，有麒麟，也有避邪。文獻(xiàn)記載，“麒麟獸有翼能飛”[42]。又說“麟，糜身，馬足，牛尾，黃色，圓蹄，一角，角端有肉”[50]。“糜身牛尾，狼頭一角，黃色馬足”[51]。這些記載大體上勾畫出了麒麟的形象，橋陵的獨(dú)角瑞獸與這種形象基本相同，故應(yīng)視為麒麟。麒麟歷來被視作“仁獸”。 《太平御覽》卷八八九獸部麒膦條引《春秋感應(yīng)符》曰：“王者德化旁流四表則麒麟出其國。”故唐代帝王也很重視這種“仁獸”，在頒發(fā)有關(guān)祥瑞的詔令中，往往把“麟”作為“大瑞”提出：“依制令，諸祥瑞若麟鳳龜龍之類，依圖書大瑞者，即隨表奏。”[52]史載，唐高宗龍朔三年十二月十六日，絳州出現(xiàn)了麒麟。二十六日，含元殿前又發(fā)現(xiàn)了麒麟的腳印。“至來年正月一日，改元麟德”[53]。由此看來。把麒麟作為瑞獸置于陵墓的寓意當(dāng)與天馬相同。
　　乾陵瑞獸在華表以北30米處，兩者形制略有差別。東邊的瑞獸體形較小，身長2.97米，胸寬1.17米，身高2.3米，披鬃，嗔目，閉口，軀體圓豐，四腿直立，足為馬蹄，腹下透雕，兩肋雕飾五層卷云紋翼翅，翼翅猶如前銳后闊的扇面。西列瑞獸較大，額上有角，其余造型與東邊的略同。兩個(gè)瑞獸的四足和尾部均與石座相連。石座置于礎(chǔ)石之上，四周線刻花紋圖案。花紋圖案相當(dāng)精美，有飄浮的祥云，纖麗的花草，還有奇特的動(dòng)物。神龍?jiān)谠茪忾g翻騰怒吼，獬豸張牙舞爪，獅象奔馳追逐。整個(gè)圖案布局巧妙，渾然一體，具有很好的裝飾效果。
　　(3)獅子
　　據(jù)文獻(xiàn)記載，乾陵共有8蹲獅子。經(jīng)過一千多年的風(fēng)雨滄桑，有些獅子被毀壞了，但有些仍完整地保存下來。獅子不在神道上，而在陵園四門之外，也是乾陵中十分醒目的石刻。
　　獅子作為陵墓石刻始于東漢，魏晉南北朝時(shí)期，陵墓置石獅更為常見。帝陵置石獅當(dāng)以北魏靜陵最早。南朝人臣墓置石獅，帝陵則置天祿、辟邪。唐初李虎、李昞被追封為帝，永康陵和興寧陵均置石獅，昭陵南側(cè)有石獅一對。自乾陵始，以后諸唐陵之陵園四門外各置石獅一對。
　　獅子原產(chǎn)于非洲和亞洲西部，大約在西漢時(shí)期傳入我國。《漢書·西域傳》載：漢武帝時(shí)，“巨象、獅子、猛犬、大雀之群食于外囿，殊方異物，四面而至”。大概自張騫開通絲綢之路以后不久，我國就有了獅子。從東漢開始，西域諸國常把獅子作為貢品獻(xiàn)給中國。《后漢書·章帝紀(jì)》載：章和元年“西域長史班超擊莎車，大破之。月氏國遣使獻(xiàn)扶撥獅子”。章和二年，“安息國遣使獻(xiàn)獅子扶撥”。西域諸國之所以向中國貢獻(xiàn)獅子，主要是因?yàn)樗麄儼血{子奉為神獸的緣故[54]。但當(dāng)時(shí)中國人見到獅子只是覺得高大、兇猛、稀奇，并沒有把它當(dāng)神獸來看待。后來隨著佛教的傳入，才對它重視起來。獅子在佛教中被神化。佛教比喻佛祖講經(jīng)“演法無畏，猶獅子吼。其所講說，乃如雷震”，又說“佛為人中獅子”。故人們開始敬畏獅子。獅子被描繪成“銅頭、鐵額、鉤爪、鋸牙、彌耳、跪足、目光如電、聲吼如雷”的“絕域之神獸”，說它有“拉虎吞貔，裂犀分象”的本領(lǐng)。人們在敬畏獅子的同時(shí)，又把獅子雕成石像，置于門外，讓它代替辟邪，成為大門的衛(wèi)土。魏晉南北朝時(shí)期，西域向中國貢獅子的記載屢見于史書，社會(huì)上所雕鑿的石獅也進(jìn)一步增多。不僅宮殿門外有了獅子，而且石獅也被置于陵園門外，成為陵墓石刻中的新成員。唐代中外關(guān)系進(jìn)一步發(fā)展，中亞和西亞地區(qū)的國家亦多次遣使獻(xiàn)獅，在唐人看來，“獅子為獸中之王”，“虎見之而伏，豹見之而睨，羆見之而躍”，以獅護(hù)門可固若金湯，故唐陵石獅均置于陵園四門之外。
　　從有關(guān)資料來看，唐陵四門外置獅當(dāng)始于獻(xiàn)陵。獻(xiàn)陵石獅為母獅，有人稱之為“石虎”。昭陵石獅在造型上為行獅，是一種母獅的形象。這種造型在武則天生母楊氏順陵達(dá)到高峰。順陵的行獅是雄獅，體形很大，頭高3.05米，身長3.61米，胸闊1.4米，可謂之“巨獅”。獅頭高抬，張口如吼，鬃毛卷曲后披，四肢強(qiáng)勁有力。體形飽滿，肌肉發(fā)達(dá)，威武雄壯，令人驚嘆。唐高宗和武則天給太子宏修恭陵時(shí)，始在陵前設(shè)置蹲獅，至乾陵遂為定制。乾陵門獅左右分列，5個(gè)保存較好，3個(gè)已經(jīng)殘缺。獅高3.35米，寬l.3米，做工精致，看上去高大兇猛，威懾力很強(qiáng)。初唐獻(xiàn)陵、昭陵的獅子在造型上為走式，在雕刻方法上尚有魏晉遺風(fēng)。乾陵門獅由走式變?yōu)槎资剑�體形高大，造型夸張，雕工精良，氣宇軒昂，既保持了獅兇猛強(qiáng)勁的特性，又使獅的造型理想化，增強(qiáng)了獅子的裝飾效果。以后諸唐陵石獅，均為蹲踞。
　　3．儀衛(wèi)人馬
　　乾陵中的儀衛(wèi)人馬計(jì)有兩種：一種是文武侍臣，一種是立仗馬。
　　(1)文武侍臣
　　侍臣即通常所說的翁仲。據(jù)說翁仲本是秦朝的一位將軍，后來才演變?yōu)閷α昴故�人的稱呼。《山堂肆考》載：“翁仲姓阮，身長一丈二尺。秦始皇并天下，使翁仲將兵守臨洮，聲振匈奴，秦人以為瑞。翁仲死，遂鑄銅像，置咸陽司馬門外。”《廣輿記·陜西臨洮府名宦》載：“阮翁仲。身長二丈三尺……始皇時(shí)拜臨洮守，威振匈奴。及卒，始皇鑄為像，置咸陽宮司馬門外，匈奴至者皆下拜。”《古今圖書集成·坤輿典》載：“始皇并天下，使翁仲將兵守臨洮，聲振匈奴。秦人以為瑞。翁仲死，遂鑄銅為像，置之咸陽宮司馬門外，匈奴見之者猶以為生。故古墓之間皆用之。”從文獻(xiàn)記載來看，墓上設(shè)置翁仲始于漢代。而帝王陵前置石人要以北魏孝莊帝靜陵和西魏文帝永陵的石人為早。唐代恭陵“號(hào)墓為陵”，神道兩側(cè)即有翁仲三對。乾陵、定陵和橋陵各有十對石人，均雙手拄劍；泰陵以下十三座唐陵也各有十對石人，但東西二列有別，左文右武，文者握笏、武者拄劍。唐人封演說：“石人、石柱之屬，皆所以表飾墳壟，如生前之儀衛(wèi)耳。”這話是很有道理的。《隋書·禮儀志》記載：“梁武帝受禪于齊，侍衛(wèi)多循其制，正殿、便閣及諸門上下各以直閣將軍等直領(lǐng)……行則儀衛(wèi)。”唐初用隋禮。乾陵、定陵和橋陵石人當(dāng)屬皇宮儀衛(wèi)，身份可能為直閣將軍、殿中將軍或侍郎。泰陵及以后諸唐陵石人、左文右武，這與當(dāng)時(shí)唐陵石刻追求進(jìn)一步的對稱布局有關(guān)，另外也反映了那時(shí)朝儀制度的變化。《唐會(huì)要》卷二十五記載：“文武官行立班序：通乾觀象門外序班，武決于文，至宣政門，文由東門而入，武由西門而入，至閣門亦如之。”
　　唐代諸陵翁仲布局大體相同，但造型頗有差異。乾陵翁仲位于仗馬之北，共十對，每對南北間距18.5米，東西列石人形制相同。身高一般為3.87米，頭戴幘冠，長袖闊帶，腳著長靴，雙手拄劍，神態(tài)各異。乾陵翁仲數(shù)量較多，在雕刻方面很有特點(diǎn)。這些翁仲都是用整塊巨石雕成的藝術(shù)品，大者將近四米。從近處看身長腿短，似乎比例失調(diào)。但從遠(yuǎn)處看，卻凝重自然，協(xié)調(diào)大方，有很好的視覺效果。無論是文臣還是武將，都顯得莊嚴(yán)肅穆，富有情感。他們冠服不同，神態(tài)各異：有的老成持重，滿腹經(jīng)綸；有的魁偉雄健，威武剛強(qiáng)；有的持笏在手，若有所思；有的雙手拄劍，默不作聲……從這些翁仲身上，我們可以看出唐代雕刻藝術(shù)的陽剛之美。
　　(2)立仗馬
　　乾陵祥鳥之北有五對醒目的高頭大馬，人們在習(xí)慣上稱之為“石馬”。這些石馬不是戰(zhàn)馬，也不是普通的馬匹，而是充當(dāng)儀衛(wèi)角色的“仗馬”。古人認(rèn)為“在天莫如龍，在地莫如馬”。馬是“甲兵之本，國之大用。安寧則以別尊卑之序，有變則以濟(jì)遠(yuǎn)近之難”[55]。因而對馬特別重視。秦始皇陵有兵馬俑，漢景帝陽陵也有兵馬俑，從龐大的戰(zhàn)馬群體可以想見當(dāng)時(shí)對馬的重視程度。自霍去病墓前列置石馬之后，人臣墓置石馬者漸多，帝王陵前也開始設(shè)置石馬。唐人封演在《封氏聞見記》中說：“秦漢以來，帝王陵前有石麒麟、石辟邪、石象、石馬之屬，人臣墓前有石羊、石虎、石人、石柱之屬，皆所以表飾墳垅，如生前之象儀衛(wèi)耳。”[56]這就是說，石馬等石刻的設(shè)置，是模仿帝王生前和儀衛(wèi)。唐陵石馬的設(shè)置也是如此。
　　秦漢時(shí)代帝王陵墓上的石馬目前尚未發(fā)現(xiàn)，可能已不復(fù)存在，文獻(xiàn)中也沒有留下具體的記載，其形制和布局已不得而知。但唐陵神道上的石馬現(xiàn)在仍可以看到不少實(shí)物。從這些實(shí)物來看，絕大多數(shù)陵墓都是十匹馬，分為五對，排列在神道的兩側(cè)。這些石馬象征帝王生前立于宮門之外的仗馬。仗馬是天子儀仗的一個(gè)組成部分。《新唐書》卷四七《百官志》載：“巨龍廄日以八馬列宮門之外，南衙立仗馬，仗下退。”《唐會(huì)要》卷六五載：“天寶八載七月二十五日敕，自今南衙立仗馬，宜停，其進(jìn)馬官亦省。十二載正月，楊國忠奏置立仗馬及進(jìn)馬官。”又載：“大歷十四年七月十日，閑廄使奏置馬隨仗，當(dāng)使準(zhǔn)例，每日于月華門立馬八匹，使下廄去。”從這些記載來看，唐代南衙外的仗馬為八匹，而唐陵神道上的仗馬為十匹。對此有人感到不解，說取數(shù)為十，當(dāng)與太宗時(shí)期的“十驥”有關(guān)。事實(shí)并非如此。《舊唐書》卷四四《職官志三》載：“進(jìn)馬舊儀：每日尚乘以廄馬八匹，分為左右?guī)�，立于正殿�?cè)宮門外，候仗下即散。若大陳設(shè)，即馬在樂懸之北，與大象相次。進(jìn)馬二人，戎服執(zhí)鞭，侍立于馬之左，隨馬進(jìn)退。”顯然，宮外常設(shè)仗馬是八匹，而大陳設(shè)時(shí)還有兩匹，加起來正好十匹。唐以后歷代的仗馬大體上都是十匹。至于北門外設(shè)六匹仗馬，大概是用來代表“六閑”的。仗馬要經(jīng)過嚴(yán)格的挑選和訓(xùn)練。《新唐書》卷二二三《李林甫傳》載：李林甫居相位凡十九年，固寵市權(quán)，欺下瞞上，諫官皆待祿養(yǎng)資，沒有人敢出來諍諫。有一個(gè)姓杜的補(bǔ)缺上書言事，被貶為縣令。為防止其他人言事，李林甫說：“明主在上，群臣皆順不暇，亦何所論?君等獨(dú)不見立仗馬乎，終日無聲，而飫三品*(上艸下芻)豆，一鳴，則黜矣!后雖不欲鳴，得乎?”由此可見，所謂“仗馬”實(shí)際上就是儀仗之馬，每日要在“進(jìn)馬官”的控制下立仗充當(dāng)儀衛(wèi)，不能鳴叫，也不能隨便走動(dòng)。朝堂外立仗馬是為了顯示朝廷的禮儀。陵墓神道上仗馬自然也是要顯示帝王生前的威儀。唐陵除在陵前神道設(shè)十匹仗馬外，還在陵的北門置仗馬六匹，其用意與南門外神道仗馬相同。
　　唐陵置仗馬可能開始于太宗昭陵。唐人封演說：“國朝因山為陵，太宗葬九嵕山，門前亦立石馬。陵后司馬門內(nèi)又有蕃臣曾侍軒者一十四人石像。”似昭陵石馬已不存在，究竟是否仗馬，很難作出判斷。乾陵以下，仗馬和“進(jìn)馬”(即控馬者)猶存，很可玩味。乾陵神道仗馬五對，每匹長約2.8米，高約1.9米，頭有街鑣，背置鞍韉，披障泥，備馬蹬，身著鞅*(左革右秋)，各馬的細(xì)部不大相同。馬鬃多為披鬃，也有栽鬃和三花。馬尾有垂尾也有縛尾。馬飾有的鞅、*(左革右秋)系掛杏葉，有的鞅、*(左革右秋)系掛珂飾。有的鞅系杏葉，*(左革右秋)系條飾物。還有的鞅系珂飾，少數(shù)仗馬于鞍后置火珠。原先各馬左側(cè)可能都有一位控馬者，現(xiàn)在東列南數(shù)第一至第三和西列南數(shù)第一至第四仗馬的旁邊各有控馬者一人，略如《唐六典》所載之制。乾陵北門外闕址北90米有一對仗馬，東西列間距29.9米，東列仗馬北15.5米，又有仗馬和控馬者石座，其大小和形制與神道者相同。從這些情況我們可以看出唐陵的仗馬制度，即南門外神道置仗馬五對，北門外三對，每匹仗馬旁均有控馬者，且大小、形制相同或者相似。
　　仗馬是唐代從“六閑”中挑選出來的體形、毛色、個(gè)性最好的馬，也是最聰明的駿馬。唐人挑選駿馬的標(biāo)準(zhǔn)依然是：頭要方，目要明，眉骨要高，耳朵要豎，鼻孔要大，脊背要強(qiáng)，腿膝要長，等等[57]。這些特點(diǎn)在乾陵仗馬身上都得到了體現(xiàn)。仗馬照例都要進(jìn)行裝飾。唐代文獻(xiàn)中沒有留下如何裝飾仗馬的資料，我們可以從后代的情況加以推測。《清會(huì)典圖》載清代仗馬身上裝飾著珠光寶器，看上去十分華麗。《三才圖繪》上所繪明代仗馬也很華貴。唐代的仗馬要享受三品官的待遇，想必也裝飾得十分豪華。從乾陵實(shí)物來看，仗馬頭上的絡(luò)頭，額上的葉形當(dāng)顱，身上的攀胸、鞅*(左革右秋)、火珠等裝飾都十分考究。仗馬在雕刻方面趨于寫實(shí)。馬頭一般不大，而馬肌均較發(fā)達(dá)。腿部因要支撐龐大軀體顯得較為粗壯，其余部分比例均稱，看上去很有精神。
　　4．紀(jì)念性石刻
　　關(guān)中唐陵中的紀(jì)念性石刻也不少，主要有蕃臣和石碑等。
　　(1)蕃臣
　　乾陵陵園中的石人，除司馬道兩側(cè)的文武侍臣和仗馬旁邊的“進(jìn)馬”以外，還有一些少數(shù)民族石像。人們在習(xí)慣上稱之為“蕃像”、“諸蕃君長像”或“賓王像”。唐朝以前，墳?zāi)股虾苌僭O(shè)置蕃像，除西漢霍去病墓石刻中有“馬踏匈奴”和“野人”像以外，其他墳?zāi)股袩o設(shè)置蕃像的記載，帝王陵墓中更無設(shè)置蕃像者。但到了唐朝，情況發(fā)生了很大的變化。乾陵中蕃像大量出現(xiàn)，這是乾陵石刻的一個(gè)顯著特點(diǎn)。
　　乾陵中蕃臣像大量增加，并分為兩組，每組南北4行，東西8排，分別侍立于南門闕內(nèi)的東西兩側(cè)。其總數(shù)達(dá)到60余人。從有關(guān)資料來看，乾陵蕃臣像的增加與唐高宗和武則天時(shí)期的民族狀況有密切的關(guān)系。在唐高宗和武則天統(tǒng)治時(shí)期，唐朝的國力空前強(qiáng)大，統(tǒng)治勢力北逾大漠，西越蔥嶺，達(dá)到中亞的兩河流域。周邊少數(shù)民族與唐的往來十分頻繁，“四夷酋長”多被任命為唐朝的地方官，同時(shí)在朝廷擔(dān)任十二衛(wèi)大將軍等職。根據(jù)這種情況，神龍?jiān)��?705)唐中宗在埋葬武則天時(shí)，就仿照唐高宗埋葬太宗時(shí)的做法，把當(dāng)年曾“侍軒禁者”即曾在朝廷中任職的蕃酋60余人雕刻成像，置于乾陵，以反映唐高宗和武則天的統(tǒng)治權(quán)力及各民族對唐王朝的臣屬關(guān)系。宋人趙楷在為游師雄《乾陵圖》所寫的“記”中說：“乾陵之葬，諸蕃之來助者何其眾也。武后曾不知太宗之余威遺烈，乃欲張大夸示來世，于是錄其酋長六十一人，各肖其形，鐫之琬琰，庶使后人皆可得而知之。”[58]后人多據(jù)此發(fā)揮，認(rèn)為這些蕃臣是營建乾陵時(shí)前來助役的人或者是前來祭奠唐高宗的人。事實(shí)并非如此。因?yàn)榍�陵有些蕃臣像的銜名有“故”字，也就是說，在唐高宗和武則天死亡之前，他們就已經(jīng)死了，是不可能來助役或參加祭奠活動(dòng)的。核實(shí)而論，這些人都是唐高宗和武則天統(tǒng)治時(shí)期歸附唐朝，并在唐朝擔(dān)任過高級(jí)職務(wù)的少數(shù)民族首領(lǐng)。
　　乾陵蕃臣像最初可能是64個(gè)，每個(gè)石像的背部都刻有像主人的官銜和姓名。到北宋時(shí)，蕃臣像只存61尊，且“姓名漫滅”。陜西轉(zhuǎn)運(yùn)使游師雄“訪奉天縣舊家所藏拓本完好者摹刻四碑”[59]。可惜的是這四通石碑到元代僅余其三，且有殘損。李好文在《長安志圖》中只錄出39人的官銜和姓名。清初葉奕苞在《金石錄補(bǔ)》中錄出38人。到現(xiàn)在，乾陵蕃臣像上留有名銜者僅6人，其官銜姓名可考的也只有36人。這三十六人中，有吐谷渾、吐蕃、突厥首領(lǐng)各二人，其余都是來自安北、北庭、安西等都護(hù)府和少數(shù)民族首領(lǐng)。其中安北都護(hù)府屬下回紇諸部酋長有：“故左威衛(wèi)大將軍兼金微都督仆固乞突”、“故左衛(wèi)大將軍兼燕然大都督葛塞匐”、“左威衛(wèi)大將軍兼堅(jiān)昆都督結(jié)黌蠶匐膚莫賀咄”。北庭都護(hù)府屬下西突厥諸部酋長有：“故大可汗騾騎大將軍行左衛(wèi)大將軍昆陵都護(hù)阿史那彌射”、“十姓可汗阿史那元慶”、“左威衛(wèi)將軍鷹娑都督鼠尼施處半毒勤德”、“故右威衛(wèi)將軍兼潔山都督突騎施傍靳”、“故左武衛(wèi)將軍兼雙河都督攝舍提暾護(hù)斯”、“故左威衛(wèi)大將軍兼匐延都督處木昆屈律啜阿史那盎路”、“吐火羅葉護(hù)咄伽十姓大首領(lǐng)鹽泊都督阿史那忠節(jié)”、“右金吾衛(wèi)大將軍兼大漠都督三姓咽面葉護(hù)昆職”、“十姓可汗阿史那斛瑟羅”、“右領(lǐng)軍將軍兼千泉都督泥孰俟斤阿悉吉度悉波”、“故右金吾衛(wèi)將軍兼俱蘭都督闕俟斤阿悉吉那靳”、“故右衛(wèi)將軍兼頡利都督拔塞干藍(lán)羨”、“碎葉州刺史安車鼻施”、“故左武衛(wèi)大將軍突厥十姓衙官大首領(lǐng)吐屯社利”。安西都護(hù)府所屬諸族酋長有：“故右驍衛(wèi)大將軍兼龜茲都督龜茲王白素稽”、“故右武衛(wèi)將軍兼龜茲都督龜茲王白回地羅徽”、“龜茲大首領(lǐng)那利自阿力”、“疏勒王裴夷健密施”、“于闐王尉遲璥”、“朱俱半國王斯*(左阝右也)勒”、“播仙城主何伏帝延”、“康國王泥涅師師”、“石國王子石忽那”、“吐火羅王子特勤羯達(dá)健”、“右驍衛(wèi)大將軍兼波斯都督波斯王卑路斯”、“波斯大首領(lǐng)南昧”、“大首領(lǐng)可汗頡利發(fā)(殘)”。吐谷渾、吐蕃、突厥首領(lǐng)及使臣有：“吐渾青海王駙馬都尉慕容諾曷缽”、“吐渾樂王徒耶缽”、“吐蕃大酋長贊婆”、“吐蕃使大論悉曩熱”、“默啜使移力貪汗達(dá)干”、“默啜使葛暹嗔達(dá)干”[60]。這36位蕃臣只是乾陵蕃臣的一部分，其數(shù)量已遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過的昭陵的蕃臣像。這些蕃臣的官階也很高，大都是三品以上的大官。這說明，在唐高宗和武則天統(tǒng)治時(shí)期，周邊少數(shù)民族首領(lǐng)在朝中任職的情況更為普遍。
　　乾陵蕃臣像在明代中后期遭到很大的破壞，“仆豎相半”，多已無頭[61]。到本世紀(jì)初，所有石像“頭部均已失去”[62]。關(guān)于這些石像無頭的原因，現(xiàn)在還不明確。相傳石人成妖，踐踏莊稼，被當(dāng)?shù)匕傩沾虻袅祟^。這種說法顯然是不能成立的。所以又有人說，蕃像頭可能是在近代被外國文物販子掠走。這種說法也沒有可靠的證據(jù)。從有關(guān)資料分析，這些蕃臣像的破壞有自然的因素，也有人為的因素。在明代以來關(guān)中地區(qū)所發(fā)生的大地震中，可能有一些蕃像仆倒，甚至摔壞。但大部分蕃像的頭可能是被人故意打掉弄走的。由于這些石像的頭部均失其所在，我們已無法弄清這些蕃臣的具體相貌。從現(xiàn)存石刻狀況來看，這些蕃臣的服飾和發(fā)型是不盡相同的，大多穿窄袖闊裾服裝，也有個(gè)別的袖胡較長，有圓領(lǐng)、大翻領(lǐng)或斜叉領(lǐng)，腰束帶，腳穿靴，雙足并立，兩手前拱，頭發(fā)有卷發(fā)，也有披發(fā)。雕刻工藝都是相當(dāng)高超的。站在這些蕃臣像前，我們還可能想見當(dāng)年朝堂中蕃臣侍立的場面。
　　(2)石碑
　　碑的起源很早，最初是用于引棺下柩。后來，人們?yōu)椤白肪�父之功美，以書其上，后人因焉，故建于道陌之頭顯見之處，名其文而謂之碑”[63]。到秦漢時(shí)就形成了立碑的傳統(tǒng)，“死有功業(yè)，生有德政者”都要立碑[64]。唐代非常重視立碑，《新唐書·禮義志》載貞觀中議立碑，“勒石紀(jì)號(hào)垂俗后昆，美盛德之形容，闡后王之體烈，其義遠(yuǎn)矣”。《唐語林》卷一碑志條載：“長安中爭為碑記，若市賈然。大官薨，其門如市，至有喧競構(gòu)致，不由喪家者。裴均之子求銘于韋相，許縑萬匹。貫之曰：‘寧餓不茍。’”由此可見，唐代立碑之風(fēng)甚盛。但唐代帝王陵墓上卻很少立碑。唐陵立碑者只有乾陵和定陵。這主要是由于自古帝陵“禮無神道碑”的緣故。
　　在帝王陵前立碑是女皇帝武則天的創(chuàng)舉。唐高宗死后，武則天非常悲痛。為了紀(jì)念唐高宗，她破例在乾陵南門外司馬道右側(cè)立了一通巨大的石碑。這通石碑不叫神道碑，而稱作《述圣紀(jì)》。開元二年，中書侍郎蘇瓌曾上書說：“帝王及后禮無神道碑，近則天皇后崇尚家代，猶不敢稱碑，刻為述圣紀(jì)。”[65]事實(shí)上，武則天之所以把這通石碑稱作《述圣紀(jì)》而不稱作“神道碑”，并不是不敢稱碑，而是有兩個(gè)方面的原因：一是當(dāng)時(shí)臣下的墓碑均稱神道碑，作為帝王，宜與臣下有所區(qū)別；二是武則天立此碑的目的主要是為了頌揚(yáng)唐高宗的功德，稱作《述圣紀(jì)》非常恰當(dāng)。
　　據(jù)說碑石來自于闐[66]。碑高7.5米，邊寬1.86米，碑身分為五段，上有蓋，下有座，榫眼扣接，凡七節(jié)，又稱“七節(jié)碑”，但文獻(xiàn)中一般都寫作《述圣紀(jì)》。《述圣紀(jì)》碑文是武則天親自撰文，由唐中宗書寫的，洋洋8000言(一說5500字)。由于年代久遠(yuǎn)，風(fēng)吹雨蝕，加之人工拓?fù)p，已漫漶殘泐。但從留下的文字來看，仍充滿了對高宗的贊美，她把永徽以來唐王朝所取得的成就，全部推到高宗身上[67]。據(jù)說此碑刻成后，復(fù)嵌金屑，碑文在陽光照射下閃閃發(fā)光，使宏偉的陵園顯得更加壯觀。
　　武則天死后，與唐高宗合葬，乾陵南門外司馬道的左側(cè)，又出現(xiàn)了一塊巨大的石碑。這塊石碑與《述圣記》相去61.6米，隔司馬道與《述圣紀(jì)》相對。由于這塊石碑當(dāng)初未刻一字，故人們在習(xí)慣上稱之為“無字碑”或“沒字碑”。無字碑由一塊巨石雕成，通高7.46米，寬1.20米，碑座長3.37米、寬2.61米，重約一百噸。碑頭螭首下垂，碑身兩側(cè)與碑座四側(cè)線雕云龍和祥獸紋飾。碑側(cè)有“升龍圖”，座上有“獅馬圖”。宋、金以后，此碑始有游人題字。現(xiàn)有題刻十三條；碑側(cè)線刻升龍紋，碑座四周線刻祥獸紋，如獅、馬紋等，寫實(shí)特點(diǎn)突出。
　　我國古代碑刻眾多，不勝枚舉，或簡記職官姓名，或詳述生平事跡，大抵皆有文字，為什么乾陵會(huì)出現(xiàn)這種沒有文字的石碑?這是一個(gè)古老的問題，到現(xiàn)在仍然是眾說紛紜。有人說，武則天以女子稱帝，創(chuàng)前代未有之奇局，自以為可與秦皇相匹。秦始皇嘗作無字碑以頌其德，武則天仿而效之，故有此碑[68]。有人說，武則天喜歡自吹自擂，臨終前樹貞石，以歌功頌德，但撰寫碑文時(shí)，感到自己所作所為極不光彩，十分慚愧，因而留下了“無字碑”[69]。有人說，武則天臨死時(shí)，自認(rèn)為功高德大，非文字所能表達(dá)，故僅立白碑，不刻文字，取《論語》“民無德而稱焉”之意。有人說，武則天很有政治家的風(fēng)度，臨終遺言：已之功過，留后人評價(jià)，只立貞石，不刻文字，所以“無字碑”無字。有人說，“無字碑”不是武則天自立的，而是唐中宗李顯給武則天立的。白碑立好后，在武則天稱謂(稱皇帝還是稱母后)問題上意見分歧。唐中宗舉棋不定，從而形成了“無字碑”[70]。還有人說，“無字碑”不是碑，而是“祖”，代表宗廟，當(dāng)然不寫文字[71]。
　　究竟哪一種答案正確呢?“仿效說”初看起來，似乎不無根據(jù)。今泰山云海之間，確有一通被認(rèn)為是秦代的“無字碑”。可是，這塊碑是否秦碑及在秦代是否無字還很難講。因?yàn)椤妒酚洝非厥蓟时炯o(jì)和封禪書載秦皇刻石之事甚詳，但沒有提到“無字碑”。退一步講，即使“無字碑”果系秦始皇所創(chuàng)，說武則天仿效也有些牽強(qiáng)。假如武則天仿效秦始皇，那她應(yīng)將“無字碑”立于泰山，而不當(dāng)樹之墓邊。“自慚說”同樣忽視了一個(gè)基本的事實(shí)，那就是武則天死后，唐中宗才決定葬她于乾陵。史書中有關(guān)武則天晚期的材料較多，但并沒有臨終“自慚”的記錄。武則天死前，曾為其父武士彟立了“大周無上孝明高皇帝碑”，為其母楊氏立了“大周無上孝明高皇后碑”，為自己立了“大周萬國頌德天樞”。這說明她在晚年仍在炫耀自己，怎么會(huì)一下子“慚愧”到這步田地?“德大說”也有明顯不足。此說最早見于明人胡侍《真珠船》。胡氏不言取意《論語》，只是贊同“重難制述之意”而已。《論語》所謂“民無德而稱焉”是孔子針對泰伯三讓天下而言的。意思是說，泰伯品德極高，老百姓簡直找不到恰當(dāng)?shù)脑~來稱贊他。泰伯不是“帝王”，故“民無德而稱焉”絕無“帝王德高功大”之意。這樣看來，《論語》所言，與無字碑并無關(guān)系。與前二說相比。“遺言說”似近情理。此說是郭沫若在《我怎樣寫武則天》一文中首先提出來的[72]。郭沫若說：“無字碑，是紀(jì)念武則天的碑，原無文字。據(jù)說是根據(jù)武后的遺言：自己功過讓后人評說，不刻文字。”后來又有人發(fā)展了郭老的說法，去掉了“據(jù)說”二字[73]，使語氣變得十分肯定。從目前的情況看，這種觀點(diǎn)比較流行。武則天自顯慶五年(660)參與朝政到神龍?jiān)��?705)歸位中宗，內(nèi)輔外臨數(shù)十年，用人納諫，“憂勞天下”，維護(hù)唐王朝的強(qiáng)盛局面，確實(shí)算得上是風(fēng)云人物，巾幗英雄。因此，遺言“己之功過，留后人評價(jià)”不是沒有可能的。如果武則天果真留下了這樣的遺言，那么無字碑的真相自然就大白于天下了。但問題在于，有關(guān)武則天的最主要的史籍如兩《唐書》、《通鑒》、《唐會(huì)要》等所載武則天遺制中并沒有這樣的詞句。因此，“遺言說”依然難以成立。“稱謂說”表面上有些道理，實(shí)際上幼稚得很。武則天臨死前，曾宣布去帝號(hào)，死后亦被謚為“大圣則天皇后”，且終中宗之世，通稱“大圣則天皇后”。因此，唐中宗果真要給武則天立碑，稱謂是不存在什么問題的。縱有些糾紛，稱帝稱后，在乎中宗一念之間，何至于舉棋不定，以致不刻文字!至于“非碑說”，完全是為了標(biāo)新立異。說者見“無字碑”在左，“述圣紀(jì)”在右，便不分青紅皂白，硬與古代的“左祖右社”相類比，說“無字碑”是“祖”，代表宗廟。然說者實(shí)不知“左祖右社”為何物。按先秦時(shí)代，天子諸侯立“祖”于宮殿之左，以祀先祖，置“社”于宮殿之右，以奉土神，而謂之“左祖右社”。故“祖”者，宗廟也。宗廟豈等于石碑!宗廟豈置于陵墓!
　　由此看來，上述答案都帶有猜測性質(zhì)，不能令人滿意。《新唐書·武三思傳》上有一條重要的信息：景龍?jiān)��?707)春，“大旱，帝(中宗)遣(武)三思、(武)攸暨禱乾陵而雨。帝悅。三思因主請復(fù)崇恩廟，昊、順二陵皆置令丞。其黨鄭愔上《圣感頌》，帝為刻石。”對于這條信息，過去學(xué)者均未注意。其實(shí)，這條信息對于解開“無字碑”之謎是很有幫助的。關(guān)于景龍?jiān)�年武三思等人在乾陵禱雨之事，許多文獻(xiàn)中都有記載。如《舊唐書·中宗本紀(jì)》載：正月“已巳(三十日)，遣武攸暨、武三思往乾陵祈雨于則天皇后，既而雨降，上大感悅。二月辛未，制武氏崇恩廟依舊享祭，仍置五品令、七品丞，其昊、順陵置令、丞如廟。”《資治通鑒》卷二○八載：“上遣武攸暨、武三思詣乾陵祈雨。既而雨降，上喜，制復(fù)武氏崇恩廟及昊、順陵……庚寅，敕改州中興寺、觀為龍興，自今奏事不得言中興。”由此可見，乾陵祈雨之后，唐中宗的確感觸很深，不僅恢復(fù)了武氏宗廟，而且令天下奏事不得言“中興”之事。在這種情況下，鄭愔撰述《圣感頌》，中宗為之刻石，都是順理成章的事。換言之，《新唐書·武三思傳》有關(guān)刻石的記載是完全可以相信的。中宗既因武三思等在乾陵祈雨而“感悅”，令刻鄭氏所撰《圣感頌》于石，則此石理當(dāng)立于乾陵。但從后來的情況來看，乾陵并沒有一塊刻有《圣感頌》的石碑，而只有一通高大雄偉的“無字碑”。因此，這塊“無字碑”很可能就是唐中宗下令刊刻《圣感頌》的碑石。
　　但令人費(fèi)解的是，中宗讓刻《圣感頌》，而這塊石碑上卻沒有字。為什么會(huì)造成這種現(xiàn)象?目前尚未發(fā)現(xiàn)文獻(xiàn)中有明確的記載。從當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況推測，可能有兩種情況：一是當(dāng)時(shí)樹了碑而未能刻字；二是刻了字被人磨掉。鄭愔獻(xiàn)《圣感頌》當(dāng)在景龍?jiān)�年二三月間，中宗下令刻石也當(dāng)在這個(gè)時(shí)候。凡立碑先要樹石。由于對碑石的規(guī)格要求很高，加之鑿碑的任務(wù)由于闐工匠承擔(dān)，因而工程進(jìn)度較慢，到了六月份，才樹起了一塊高六七米、重達(dá)一百噸的貞石。正當(dāng)準(zhǔn)備刻字時(shí)，唐廷內(nèi)部發(fā)生了一場驚心動(dòng)魄的宮廷政變。皇太子李重俊與左羽林大將軍李多祚等率羽林兵三百人殺了武三思、武崇訓(xùn)等人，并且斬關(guān)而入，企圖奪取皇位[74]。雖然李重俊后來兵敗被殺，但唐中宗受到很大的震驚，從此一蹶不振，加上武三思被殺，“政出多門”，再也沒有人熱心于推崇武氏的活動(dòng)。這樣，鐫刻《圣感頌》的事便被擱置起來，從而形成了這塊巨大的“無字碑”。這種可能性最大。還有一種可能，就是碑石樹起后刻了字。但不久鄭愔被貶為江州司馬，睿宗時(shí)他又以謀反罪被殺[75]。因而他所撰寫的《圣感頌》可能被磨掉。此外，《圣感頌》是贊美武則天的，玄宗即位不久，下令毀壞歌頌武則天的“天樞”和“拜洛受圖碑”，在這種情況下，也可能下令磨掉乾陵碑上的《圣感頌》。當(dāng)然，這些都是推測，還缺少更為有力的佐證。所以說，“無字碑”還是一個(gè)謎。要真正揭開“無字碑”的秘密，恐怕還要實(shí)事求是，更加努力。
　　唐陵石刻及其組合的基本模式是從乾陵開始確定的。乾陵四門外各有石獅一對。南面神道寬25米，長約l公里，由南向北有華表、翼獸、鴕鳥各一對，仗馬和控馬者五對，石人十對，石碑兩通，蕃酋像六十一尊。石刻分東西排列，對稱布置。翼獸在華表北30米處。鴕鳥距翼獸約24米。仗馬與鴕鳥相距18.5米，仗馬與仗馬之間、仗馬與翁仲之間、翁仲與翁仲之間的南北距離也在18米左右。石碑南距翁仲17.4米，北距南門21.6米，兩碑間距61.6米。蕃酋像位于南門闕北18米處，分東西兩組排列。北門外有又有仗馬三對。與獻(xiàn)陵石刻和昭陵石刻相比，乾陵石刻種類更多，數(shù)量更大，組合更加完美。尤其是神道兩側(cè)大型石刻的增加，在唐陵中形成了一條蔚為壯觀的風(fēng)景線，不僅具有獨(dú)特的裝飾效果，而且使唐陵顯得更有氣勢。很顯然，乾陵石刻的這種組合與布局，是在獻(xiàn)陵石刻和昭陵石刻組合的基礎(chǔ)上進(jìn)一步調(diào)整、完善的結(jié)果。由于乾陵的石刻組合已趨于完善，因而受到后人的重視，高宗以下唐代諸陵石刻，大體上都是仿乾陵設(shè)置的。比如，諸陵四門外都有石獅一對，神道自南而北，都有華表、翼獸、仗馬、翁仲等石刻。其數(shù)量和排列順序也與乾陵相似。說明乾陵石刻已經(jīng)形成了一種制度，并且得到后世的認(rèn)可。
　　四　乾陵的盛衰變遷
　　乾陵是嗣圣元年(684)開始修建的，距今已有1314年。從神龍二年(706)武則天下葬算起，也已經(jīng)有1292年的歷史。在1000多年的歷史歲月中，乾陵經(jīng)歷了由盛到衰的轉(zhuǎn)變。大體說來，唐代是乾陵最輝煌的時(shí)期，唐亡以后乾陵與其他唐陵一樣，遭受了很大的破壞，宋元明清諸代雖有所保護(hù)，但仍在繼續(xù)破壞之中，直到20世紀(jì)50年代以后情況才有所好轉(zhuǎn)。
　　1．唐代乾陵的盛況
　　唐代帝王對本朝陵寢十分重視。一方面，每當(dāng)“先帝”升遐，嗣君都要盡力于山陵之事，以表達(dá)孝心。不僅為其修建宏麗的地下宮殿，營造雄偉的地面建筑，而且為其樹立精美的石刻，大張旗鼓地實(shí)行厚葬。另一方面，也非常注意對其祖先陵寢的保護(hù)和管理，使唐陵呈現(xiàn)出一派空前繁榮的景象。
　　唐代帝王對關(guān)中諸陵的管理主要是通過諸陵署來實(shí)現(xiàn)的。唐初諸陵署各設(shè)陵令一人，正五品上；丞一人，從七品下；錄事一人；又設(shè)陵戶若干。“陵令掌先帝山陵率戶守衛(wèi)之事，丞為之貳，凡朔望、元正、冬至、寒食皆修享于諸陵”[76]。天寶十三載(754)，改陵署為陵臺(tái)，改陵署令為陵臺(tái)令，各升一階。為了確保陵寢的安全，唐朝的統(tǒng)治者還特令在陵前駐扎軍隊(duì)：“凡諸陵皆置留守，領(lǐng)甲士與陵令日知巡警”[77]。從《宣室志》卷三的有關(guān)記載來看，內(nèi)城常有數(shù)百名甲士持戈戟，列旗幟，環(huán)衛(wèi)甚嚴(yán)。驚夜之兵也達(dá)數(shù)百人之多。為了供奉諸陵，有唐一代曾多次對乾縣的地位和轄區(qū)進(jìn)行過調(diào)整。文明元年(684)八月十五日，以乾陵置奉天縣，隸京兆府[78]。興元元年(784)升奉天縣為赤縣，以奉陵寢。為了表示對乾陵的重視，唐玄宗和唐懿宗都曾親自拜謁過乾陵。除了皇帝親自拜陵，還規(guī)定了公卿巡陵的制度：“春則掃除枯朽，秋則芟剃繁蕪。掃除者，當(dāng)發(fā)生之時(shí)，欲使茂盛也；芟剃者，當(dāng)秋殺之時(shí)，除去擁蔽，且慮火災(zāi)也。”[79]武則天統(tǒng)治時(shí)期，每年四季之月及忌日降誕日遣使往諸陵起居。玄宗開元年間，每年春秋二時(shí)，差公卿各一人，奉禮郎一人，右校署令一人，巡謁諸陵。天寶時(shí)停奉禮郎、右校署令、公卿至陵所，以縣官和陵官攝其事。穆宗長慶元年六月二十七日，準(zhǔn)吏部奏，公卿拜陵，通取尚書省及四品以上清望官、中書省及諸司五品以上清望官及京兆少尹充。為了真正做到“事死如生”，當(dāng)時(shí)還制定了向陵寢進(jìn)獻(xiàn)禮物的制度。馬端臨在《文獻(xiàn)通考》卷一二五中說：“唐凡園陵之制，皇祖以上至太祖陵皆朔望上食，元日、冬至、寒食、伏臘禮各一祭，皇考陵朔望及節(jié)祭而日進(jìn)食，又薦新于諸陵，其物五十有六品。”唐初儀注：品物時(shí)新，將堪供進(jìn)之時(shí)，所司先進(jìn)太常，令尚食相知簡擇。永徽二年規(guī)定獻(xiàn)、昭二陵，每朔望上食，冬夏至、伏臘、清明社節(jié)等日，亦準(zhǔn)朔望上食。武則天時(shí)，諸陵每日奠祭。開元二十三年四月規(guī)定獻(xiàn)、昭、乾、定、橋、恭六陵朔望上食，歲冬至寒食日，各設(shè)一祭；橋陵除此日外，仍每日進(jìn)半口羊食。元和十五年五月，殿中省奏：“尚食局供景陵千味食數(shù)，內(nèi)魚肉委食，味皆肥鮮，掩埋之后，熏蒸頗極。今請移魚肉食于下宮，以時(shí)進(jìn)餉，仍令尚藥局據(jù)數(shù)以香藥代之。敕脯醢豬犢肉等，皆宜以香藥代。其酒依舊供。”[80]此外，唐朝的統(tǒng)治者還十分注意唐陵的綠化，不僅不許在陵園內(nèi)樵采，而且規(guī)定每年都要在陵園中栽植松柏。為此，有些皇帝還專門頒發(fā)過敕文。如會(huì)昌二年(842)四月二十三日敕：“諸陵柏栽，今后每至歲首，委有司于正月、二月、七月、八月四個(gè)月內(nèi)，擇動(dòng)土便利之日，先下奉陵諸縣，分明榜示百姓，至?xí)r與設(shè)法栽植，畢日縣司與守塋便同檢點(diǎn)，據(jù)數(shù)牒報(bào)，典折本戶稅錢。”[81]當(dāng)年乾陵中松柏極多，看上去郁郁蒼蒼，故而時(shí)人又把乾陵稱作“柏城”。
　　由于唐代帝王非常重視陵寢的修建和保護(hù)，當(dāng)時(shí)唐陵大都顯得很壯觀。《宣室志》卷三載：“清河張?jiān)枺�貞元中以前王屋令調(diào)于有司。忽夢一中使來，詵即具簪笏迎之。謂詵曰：‘有詔召君。可偕去。’詵驚喜，且以為上將用我。既命駕，與中使俱出，見門外有吏卒十余為驅(qū)殿者。詵益喜，遂出開遠(yuǎn)門西望而去。其道左有吏甚多，咸再拜于前。過二百里至一城，輿馬人物喧喧然闐咽于路，槐影四矗，煙幕迤邐。城之西北數(shù)里又有一城。城外有被甲者數(shù)百，羅立門之左右，執(zhí)戈戟，列幡幟，環(huán)衛(wèi)甚嚴(yán)，若王者居。既至門，中使命詵下馬，詵即整巾笏。既而中使引入門。其城內(nèi)檐宇櫛比，兵士甚多；又見宮闕臺(tái)閣，既峻且麗。又至一門，中使引入門內(nèi)，百余人具笏組列于庭，儀甚嚴(yán)肅。又有一殿巋然，瓊玉華耀，真天子正殿。殿左右有武士數(shù)十，具甲倚劍，立殿上，有朱紫中使甚多。見一人峨冠被袞龍衣，憑玉幾而坐其殿之東宇。又有一冠裳者，貌若婦人，亦據(jù)玉幾，在殿之西宇。有宮嬪數(shù)十列于前。中使謂詵曰：‘上在東宇，可前謁。’即趨至東宇前再拜。有朱衣中使立于殿之前軒。宣曰：‘卿今宜促治吾宮庭事，無使有不如法者。’詵又再拜舞蹈。既而中使又引至西宇下，其儀度如東宇。既拜，中使遂引出門。詵悸且甚，因謂之曰：‘某久處外藩，未得見天子。向者朝對，無乃不合于禮乎?’使笑曰：‘吾君寬，固無懼爾。’言畢東望，有兵士數(shù)百馳來。中使謂詵曰：‘此驚夜之兵也。子疾去，無犯嚴(yán)禁。’即呼吏命駕。惶惑之際而寤，竊疑其夢，不敢語于人。后數(shù)日，詵拜乾陵令。及至，凡所經(jīng)歷盡符所夢。又，太后祔葬，詵所夢東宇殿下峨冠被袞龍衣者，乃高宗也。其殿西宇下冠衣貌如婦人者，乃天后也。后數(shù)月。因至長安，與其友數(shù)輩會(huì)宿，具話其事。有以歷代圣圖示詵者，高宗天后，果夢中所見也。”這里講張?jiān)柷巴�乾陵的所見所聞是夢中的�?jīng)歷，但既然張?jiān)柊萸�陵令后“凡所�?jīng)歷盡符所夢”，則當(dāng)時(shí)乾陵的實(shí)際情況確實(shí)如此。張?jiān)柍鋈吻�陵令是在唐德宗貞元年間，距武則天葬入乾陵已過了100多年。100多年以后的乾陵尚且如此，新建的陵寢就可想而知了。陵寢若有損壞，也能予以修理。唐德宗即下令對獻(xiàn)、昭、乾、定、橋、泰、建、元等八陵進(jìn)行了擴(kuò)建和修葺。史載：“(貞元)十四年正月詔曰：八陵宮寢，久要修茸，此緣非便，未及興工，宜令宗正寺與所司即計(jì)料依所擇日速修理。”[82]不久，“遣右諫議大夫平章事崔損充修八陵使，及所司計(jì)料，獻(xiàn)、昭、乾、定、泰五陵，各造屋三百七十八間，橋陵一百四十間，元陵三十間，惟建陵不復(fù)創(chuàng)造，但修茸而已。所緣寢陵中帷幄床褥一事以上，并令制置，上親閱焉”[83]。八陵的修建工程完成后，朝廷上下一片歡騰。權(quán)德輿作《代中書門下賀八陵修復(fù)畢表》說：“臣聞宗廟之享，以致吉蠲；山園之制。以極嚴(yán)敬。國朝祀典。盡用漢法，寢宮便殿，永奉衣冠。日往月來，久未修復(fù)。伏惟皇帝陛下繼明恭己，大孝因心，丕承祖宗，對越天地，薦馨香于九廟，崇經(jīng)構(gòu)于八陵。庶工孑來，百堵皆作，人神協(xié)吉，龜筮告猶。用成奕奕之新，實(shí)自蒸蒸之孝。行宮盡復(fù)，神御以安。”[84]太和五年(831)五月，宗正官請修獻(xiàn)陵、乾陵、定陵、橋陵、泰陵、建陵、元陵、崇陵、豐陵、景陵、光陵、莊陵、惠陵、昭陵。唐文宗下詔：“所修陵寢事至嚴(yán)重，簡計(jì)崇飾，須得精實(shí)，宜令度支郎中盧商，將作少匠韋長同往諸陵子細(xì)簡計(jì)，具合修處與不合修處聞奏。”[85]后來到底修葺與否，史無明文記載，不得而知，很可能只是一紙空文而已。黃巢起義之后，關(guān)中多次淪為戰(zhàn)場。唐昭宗天祐元年(904)，朱溫毀壞長安城，脅迫唐昭宗遷都洛陽，關(guān)中地區(qū)到處是一片殘破的景象。哀帝天祐二年(905)正月十八日，又發(fā)生了“盜焚乾陵下宮”的事件[86]。此時(shí)唐王朝已完全控制在朱溫手中，危在旦夕，自然不能修復(fù)陵寢了。
　　2．五代以后乾陵的破壞
　　唐朝滅亡以后，乾陵的地位一落千丈。陵署解散了，守軍逃亡了，原來的陵戶也不復(fù)存在。在五代、宋元、明清時(shí)期，雖然有些帝王采取過保護(hù)乾陵的措施，但在更多的時(shí)間里，乾陵都處在無人管理的狀態(tài)，不斷遭受著自然的破壞和人為的破壞。
　　五代時(shí)期，長安失去了全國首都的地位，下降為一般的地方都會(huì)。在后梁、后唐、后晉、后漢、后周諸王朝更替的過程中，關(guān)中一帶又發(fā)生了一系列的戰(zhàn)爭。這些戰(zhàn)爭使關(guān)中千瘡百孔，滿目瘡痍，也給關(guān)中唐陵帶來了悲慘的命運(yùn)。在五代戰(zhàn)亂的過程中，關(guān)中唐陵遭受了一場空前的浩劫，大部分陵墓都被華原(今陜西耀縣)賊帥溫韜盜掘。《資治通鑒》卷二六七載：后梁太祖開平二年(908)，冬十月，“華原賊帥溫韜聚眾嵯峨山，暴掠雍州諸縣，唐帝諸陵發(fā)之殆遍”。《舊五代史》卷七三《溫韜傳》載：溫韜為耀州節(jié)度，“唐陵在境者悉發(fā)之，取所藏金寶”。《新五代史》卷四○《溫韜傳》載：“韜在鎮(zhèn)七年，唐陵在其境內(nèi)者悉發(fā)掘之，取其所藏金寶，而昭陵最固。韜從埏道下，見宮室制度宏麗不異人間，中為正寢，東西廂列石床，床上石函中為鐵匣，悉藏前世圖書，鐘王筆跡，紙墨如新。韜悉取之，遂傳人間，惟乾陵風(fēng)雨不可發(fā)。”后唐莊宗同光二年(924)三月以工部郎中李途為“長安按視諸陵使”[87]，前往關(guān)中進(jìn)行考察。同光三年(925)六月，后唐莊宗下敕說：“關(guān)內(nèi)諸陵，頃因喪亂，類遭穿發(fā)，多未掩修。其下宮殿宇法物等，各令奉陵州府據(jù)所管陵園修制，仍四時(shí)各依例薦享，逐陵各差近陵百姓二十戶，放雜差役，以備灑掃。其壽陵等一十陵亦一例修掩，量差陵戶，仍授尚書工部郎中李途京兆少尹、完修奉諸陵使。”[88]，后唐明宗時(shí)，誅殺了唐陵大盜溫韜。明宗在《誅溫韜等詔》中說：“德州流人溫韜，生為黔首，起自綠林，依憑中夏干戈，劫盜本朝陵寢。”[89]后唐末帝李從珂《修奉列圣陵寢詔》也說：“列圣陵寢，多在關(guān)西，中興已來，未暇修奉，宜令京兆河南鳳翔等府、耀州乾州奉陵諸縣，其陵有所闕漏，本處量差人工修奉，仍人給日食，祭告下太常宗正寺參詳奏聞。”這些事實(shí)都說明：溫韜在光天化日之下，公然干起了盜掘唐陵的勾當(dāng)，用了短短的七年時(shí)間，便將大部分唐陵盜掘。其貪欲之大，手段之高，行為之猖獗，在古今中外的盜墓賊中是罕見的。后唐的統(tǒng)治者雖然對唐陵比較關(guān)注，誅殺了溫韜，并頒發(fā)了《修奉列圣陵寢詔》，但由于后唐的勢力有限，實(shí)際上并沒有能夠真正實(shí)施，因而沒有起到多少保護(hù)唐陵的作用。不過唐陵被盜的事件對當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者有很大的震動(dòng)。后周太祖郭威曾多次對晉王柴榮說：“昔吾西征，見唐十八陵無不發(fā)掘者。此無他，惟多藏金玉故也。我死當(dāng)衣以紙衣，斂以瓦棺，速營葬，勿久留宮中，壙中無用石，以甓代之。工人徒役皆和雇，勿修下宮，勿置守陵宮人，勿作石羊虎人馬，惟刻石至陵前，云：‘周天子平生好儉約，遺令用紙衣瓦棺，嗣天子不敢違。’汝或違吾，吾不福汝。”[90]郭威之所以不厭其煩地對柴榮講這件事，主要是怕自己的墳?zāi)箤�來也被人盜掘。他分析唐陵被盜的原因是“多藏金寶”的緣故，所以要求柴榮對他進(jìn)行薄葬。
　　宋元時(shí)期，關(guān)中地區(qū)恢復(fù)的速度很慢，極目四望，依然是一片殘破的景象。《宋史》卷二七七《張鑒傳》、卷三二○《余靖傳》載，宋時(shí)西北用兵，關(guān)中之民“畜產(chǎn)蕩盡”，“十室九空”。方回《長安》詩云：“客從函谷過南州。略說長安舊日愁。仙隱有峰存紫閣，僧居無寺問紅樓。蘭亭古瘞藏狐貉，椒壁遺基牧馬牛。萬古不隨人事改，獨(dú)余清渭向東流。”[91]可見宋時(shí)關(guān)中尚未復(fù)蘇。及金人占據(jù)關(guān)中，長安一帶再遭兵燹。時(shí)人李獻(xiàn)甫在《長安行》中寫道：“長安大道無行人，黃塵不起生荊棘。高山有峰不復(fù)險(xiǎn)，大河有浪亦已平。向來百二秦之形，只今百二秦之名……河?xùn)|游子淚如雨，眼花落日迷秦城。長安道，無人行，長安城中若為情。”不過，宋初的統(tǒng)治者對前代帝王陵墓還是比較重視的。在保護(hù)歷代帝王陵墓的過程中，也對乾陵進(jìn)行了保護(hù)。
　　宋太祖建隆二年(961)，詔先代帝王陵寢，令所屬州縣遣近戶守視，其陵墓有墮毀者亦加修葺。乾德四年(966)，宋太祖趙匡胤下詔：給唐高祖獻(xiàn)陵、太宗昭陵各置守陵五戶，蠲其他役，長使春秋奉祀；唐玄宗、肅宗、憲宗、宣宗各給守陵二戶，三年一祭。唐高宗、中宗、睿宗、德宗、順宗、穆宗、文宗、武宗、懿宗、僖宗諸陵常禁樵采者著于令。北宋中期，對歷代帝陵也曾采取過—些保護(hù)措施，如宋真宗大中祥符六年(1013)六月十四日，詔：京東京西河?xùn)|陜西淮南江南兩浙荊湖南北中路有歷代帝王陵寢之處，依景德元年(1004)敕禁止樵采，不得侵耕發(fā)掘，違者收捕嚴(yán)斷[94]。但為時(shí)不久，情況發(fā)生了變化。洪邁《容齋四筆》載：“有議前代帝王陵寢許民請射耕墾，司農(nóng)可之。唐之諸陵因此悉見芟刈。昭陵喬木，剪伐無遺。御史中丞鄧潤甫言：‘熙寧著令，本禁樵采，遇郊祀則敕吏致祭，德意可謂遠(yuǎn)矣。小人掊克，不顧大體，使其所得不貲，猶為不可，況至為淺鮮哉!愿絀創(chuàng)意之人而一切如故。’于是未耕之地僅得免。”到北宋末年，關(guān)中多故，戰(zhàn)亂頻繁，唐陵殿宇凋殘，石刻也遭到嚴(yán)重破壞。元祐年間，游師雄擔(dān)任陜西轉(zhuǎn)運(yùn)使時(shí)，看到關(guān)中唐陵石刻慘遭破壞，十分痛心，曾采取過一些保護(hù)措施。曾重繪了乾陵狄仁杰等六十人畫像。《長安志圖》也有記載：乾陵“狄仁杰以下六十人畫像姓名今皆不存，其見于奉天縣丞趙楷繪像記者才二十九人焉。楷之記文多不盡載，撮其大指，略曰：唐之諸帝功烈如太宗、明皇者可謂盛矣。宜其立垅完固及于無窮。今兵火之余，荒墟壞皿，瓦礫僅存，理亦宜也。獨(dú)高宗武后之陵，崇丘磅礴，上詣青冥，雙闕聳峙，丹青猶在。是豈造物者有以扶護(hù)而致然耶?抑亦窮匱國力，深規(guī)厚圖，使人未易窺也?轉(zhuǎn)運(yùn)游公一日按部過乾陵，慨然興嘆，乃錄高宗天后時(shí)朝臣六十人重圖于陵所。”宋遼夏金時(shí)期，來乾陵憑吊者不乏其人，或在乾陵無字碑上撰刻題記。據(jù)無字碑上的題記，金太宗時(shí)，“大金皇弟”也曾對乾陵進(jìn)行過整修。
　　明朝統(tǒng)一全國后，時(shí)歷代帝王陵墓比較重視。一方面定期派人前往各地，祭祀在歷史上有所作為的帝王，另一方面，指派專人看守陵墓。《續(xù)文獻(xiàn)通考》載：明初朱元璋閱讀《宋史》，見宋太祖詔修歷代帝王陵寢，嘆曰：“此美事也。”遂遣翰林編修蔡元、侍儀舍人李震亨、陳敏、虞謙等四方求之，仍命各行省之臣同詣所在審視，若有廟祀，并具圖以聞。《歷代山陵考》卷上載：“洪武三年遣官訪歷代帝王陵廟，令具圖以進(jìn)。四年，遣使祭歷代帝王陵寢，始罷天下府州縣祀三皇。又令歷代帝王但在中原安養(yǎng)人民者俱春秋祭祀。雖賢而在偏方與中原而昏愚者俱不祭，亦不禁樵采。九年，遣官行祀歷代帝王，凡三十六陵，令百步內(nèi)禁樵釆，設(shè)陵戶二人看守。有司督近陵之民以時(shí)封培，每三年以降旨致祭。”“天順八年令各處帝王陵寢被人毀發(fā)者，所在有司即時(shí)修理如舊，仍令附近人民一丁看護(hù)，免其差役”。明代中期以后，關(guān)中唐陵進(jìn)一步遭到自然的和人為的破壞。如乾陵在宋代保存尚好，金代又經(jīng)過修葺，但到明武宗統(tǒng)治時(shí)期，就已經(jīng)相當(dāng)殘破了。正德四年(1509)重陽節(jié)，宋廷佐等數(shù)人游乾陵，深有感觸。在《游乾陵記》中記述了他的所見所聞。他說：“陵正南兩峰對峙，上表雙闕，曰‘朱雀門’。內(nèi)列石器：首華表二，次飛龍馬二，朱雀二，馬十匹，仗劍者二十人。次二碑：東碑無文，間刻前人題名；西碑文曰《述圣紀(jì)》，后自制也。碑制四方如局，俗曰七節(jié)碑，今仆矣。次雙闕，陵之內(nèi)城門也。大獅二，南向。左右列諸番酋長像，左之?dāng)?shù)二十有八，右之?dāng)?shù)三十，今仆豎相半；背有刻，皆剝落，不可讀。論者謂太宗之葬，諸番酋長來助者甚眾。武后不知太宗之余威遺烈，乃欲張大其事，刻之以夸耀后世，是也。復(fù)北行，抵后山下，并麓而西，曰‘白虎門’，北曰‘元武’，東曰‘青龍’，皆表雙闕，樹石器。于時(shí)復(fù)抵朱雀門，將尋臨川上仙之跡而吊之，遂憩闕下，削苔讀碑。喟然曰：‘……吾想武后之營斯陵也，以為不窮奢極侈，無以耀當(dāng)時(shí)而夸后世，且無以盡身后之富貴。肆茲土木器物之制，皆壯麗堅(jiān)固，蓋欲傳之百千萬世而無蔽也。抑豈知今日如此哉?’”顯然，到明代中期，乾陵的地面建筑已不復(fù)存在，石刻也多有損壞。述圣紀(jì)已仆倒，賓王像僅有五十八個(gè)，也已“仆豎相半”。世宗嘉靖年間，關(guān)中地區(qū)發(fā)生了大地震。這場大地震對乾陵也有一定的破壞。明神宗萬歷年間，出現(xiàn)了兩本記述古代陵墓的專著：一部是王在晉的《歷代山陵考》，另一本是祁光宗的《關(guān)中陵墓志》。《歷代山陵考》記述明代以前歷代山陵，涉及范圍很廣。誠如《四庫全書總目提要》說：“是書僅從《一統(tǒng)志》抄撮而成，無所考證。況既名山陵，而趙宣子、孟嘗君輩遺冢亦列其間，尤非禮也。”對關(guān)中乾陵的記載十分簡略，沒有多少參考價(jià)值。《關(guān)中陵墓志》是萬歷三十五年(1607)余懋衡令督學(xué)祁光宗撰寫的。全書一卷，又有附錄一卷。“網(wǎng)羅舊聞，互相參考。有圖有說，附錄各陵墓道里遠(yuǎn)近，俱以各州縣城定其相若里許，載于說”。《四庫全書總目提要》稱：“是編乃光宗督學(xué)陜西時(shí)，于歷代陵墓詳加考證，各為之圖而系之以說，其距諸州縣城方隅道里皆備志之。亦《皇覽》、《圣賢冢墓記》之流也。”事實(shí)上，此書對關(guān)中陵墓的記載也很簡略，猶其是對乾陵的記載，既未說明陵墓的修建情況，也未詳細(xì)記載陵墓的變化。所繪諸圖只是簡單地標(biāo)明陵墓所在的方位，并沒有能夠反映陵墓本身的情況。對諸陵的文字描述也較空泛，如寫到乾陵時(shí)只是說：“高宗荒淫，惑于武后，致牝雞晨鳴，幾移李祚，猶與武氏合葬。乾陵在乾州北十里，古粱山之巔。按唐書，后崩，議合葬，嚴(yán)善思爭之不能得。俗呼為武后陵。豈后盜魁柄，千載下遂無高宗乎。陵上刻諸蕃酋長，各肖其形，并刻名姓，今猶有存者。又有于闐國進(jìn)無字碑。”這段話中我們所能得到的信息只有兩處：一是在明代，乾陵“俗呼為武后陵”；二是諸蕃酋長像“猶有存者”。其他情況不得而知，這是令人十分遺憾的。從這兩部專書記載的情況來看，明代后期，政府似乎沒有采取什么保護(hù)唐陵的措施。
　　到了清代，情況稍微有了好轉(zhuǎn)。清代的地方官也比較注意對唐陵的保護(hù)。在這方面做出貢獻(xiàn)的人當(dāng)首推陜西巡撫畢沅。畢沅在乾隆年間出任陜西巡撫，撰寫《關(guān)中勝跡圖志》和《關(guān)中金石志》等書，對陜西境內(nèi)的名勝古跡都劃出保護(hù)范圍，建立標(biāo)志，并派專人進(jìn)行管理，尤其注意保護(hù)關(guān)中地區(qū)的唐代帝王陵墓。《乾縣新志》卷九《古跡·陵墓》載：“清代祭告之陵，凡三十九處，乾陵不在其中。然向有陵租地九頃九十八畝六分，分與陵戶耕種。不知何年撥二十畝為狄梁公墓地租。余地九頃七十八畝七分。陵戶共二十五家，計(jì)每年征銀十九兩五錢七分二厘，不在正項(xiàng)錢糧內(nèi)，另文解布政局。”由于清代前期最高統(tǒng)治者和地方官吏都對乾陵比較重視，因之乾陵一度得到了較好的保護(hù)。但鴉片戰(zhàn)爭以后，乾陵又處于無人問津的境地，遭受著自然的和人為的破壞。時(shí)人吳玉在《晚過乾陵》詩中也說：“二圣長眠處，蕭條余野草。萬古悲荒涼，當(dāng)年徒改造。”乾陵之衰敗，于此可見一斑。