老北京城過(guò)去有一句俗語(yǔ)“內(nèi)九外七皇城四，九壇八廟一口鐘”，但是嚴(yán)格地說(shuō)，明清時(shí)期的北京壇廟應(yīng)該是“七廟十一壇“。
“九壇八廟”的說(shuō)法是怎么來(lái)的？
中國(guó)是禮儀之邦，壇廟是禮儀的重要載體，它們體現(xiàn)了古代天人合一、數(shù)象合一、美善合一的宇宙觀、倫理觀和審美觀，是中華民族獨(dú)一無(wú)二的一種文化現(xiàn)象。中國(guó)人自古就有一種數(shù)字情結(jié)，對(duì)各種數(shù)字都賦于了特殊的涵義，尤其對(duì)九、八、五這三個(gè)數(shù)特別重視。九是純陽(yáng)之極，最極致，五是數(shù)列之中，最尊貴，所以皇帝為九五之尊；八是方位之界，最廣大，所以飯館有八大樓，綢緞?dòng)邪舜笙椋c(diǎn)心有八大件，妓院有八大胡同等等。用這三個(gè)數(shù)表示皇都的禮制建筑，彰顯出了它們地位的尊貴。
壇和廟最早并不是宗教建筑，它們的起源遠(yuǎn)早于宗教，后世的宗教只是借用了古時(shí)壇廟的名稱(chēng)，如佛教的戒壇，道教的醮壇，藏傳佛教的壇城，有些宗教的廟宇也稱(chēng)為廟。
作為禮制建筑，“壇和廟”有嚴(yán)格的制度，只為皇宮服務(wù)，絕不對(duì)公眾開(kāi)放；宗教的壇廟制度不太嚴(yán)格，都對(duì)公眾開(kāi)放。禮制壇廟分為大祀、中祀、群祀三級(jí)，屬于皇家祭祀的只有大、中兩級(jí)。壇大多數(shù)是露天的磚石臺(tái)，少數(shù)是“壇而屋之”，即在殿宇內(nèi)設(shè)石壇。明清北京的壇廟幾經(jīng)變化，至清乾隆十八年（1753年）祈年殿完成，延續(xù)到1911年，共有大祀級(jí)壇四所，它們是天壇（祭祀時(shí)稱(chēng)圜丘或圓丘）、地壇（祭祀時(shí)稱(chēng)方澤）、社稷壇、祈谷壇（祈年殿內(nèi)），中祀級(jí)七所，它們是先農(nóng)壇、太歲壇（太歲殿內(nèi)）、天神壇、地祇壇、朝日壇、夕月壇、先蠶壇；共有大祀級(jí)廟三所，它們是太廟、孔廟、歷代帝王廟，中祀級(jí)廟四所，它們是時(shí)應(yīng)宮（祭龍王、雨神）、宣仁廟（祭風(fēng)神）、昭顯廟（祭雷神）、凝和廟（祭云神）。如此算來(lái)，應(yīng)該是七廟十一壇。如果加上明代建造過(guò)的六壇，即天地壇（永樂(lè)十八年建，嘉靖九年廢）、山川壇（永樂(lè)十八年建，嘉靖九年廢）、崇雩壇（嘉靖十一年建，清乾隆十二年廢）、安定門(mén)外先蠶壇（嘉靖九年建、次年廢）、西苑先蠶壇（嘉靖十年建，四十二年廢）、帝社稷壇（又名土谷壇，嘉靖十年建，隆慶元年廢）共計(jì)建了十七壇。
七廟為何都是向北拜祭？
古代壇廟形式配置都有規(guī)矩。一是祭拜的方向。七廟都是神位在北，向北拜祭，所以主殿坐北朝南。壇的方位和祭拜對(duì)象的陰陽(yáng)屬性有關(guān)，屬陰的有方澤、社稷、地祇、夕月四壇，以陰（南）為上，神位在南，正門(mén)在北。其他七壇，以陽(yáng)（北）為上，神位在北，正門(mén)在南。
二是尺寸形式。凡是屬陽(yáng)的，都用奇數(shù)，如圜丘上、中、下三層的直徑分別為9、15、21丈，天神壇每面5丈；屬陰的用偶數(shù)，如方澤壇二層下層邊長(zhǎng)10.6丈，上層6丈，地祇壇長(zhǎng)10丈、寬6丈。屋頂形式，祈年殿象征天圓，至高無(wú)上，以藍(lán)色象征天，是諸壇廟中的一個(gè)特例。三層檐象征至尊（宮殿和禮制建筑最多二重檐）。此外，大祀級(jí)的廟用重檐黃琉璃瓦廡殿頂（四坡五脊），制比皇宮；中祀級(jí)的廟降為單檐綠琉璃瓦歇山頂（四坡兩山九脊），制比諸王。
三是色彩象征。天壇以藍(lán)色象征青天，地壇以黃色象征大地，日壇以綠色象征東方甲乙木，月壇以白色象征西方庚辛金，社稷壇以五色象征五方國(guó)土；太歲殿的黑瓦是延續(xù)明代祭祀建筑都用黑瓦的通制，因?yàn)槊鞒勺嬷扉σ孕浯蟮蹫樽o(hù)佑神，玄武在北方，北方為壬癸水，黑色。
四是配置成套。所有壇廟都配置有神庫(kù)（存放祭具）、神廚（制作牛羊等犧牲）、神版庫(kù)（平時(shí)供奉神位）、犧牲所（又名宰牲亭，屠宰犧牲）、井亭（洗滌犧牲），此外還有燔柴爐、焚帛爐等。這些配套設(shè)施一般都用低等級(jí)的建筑形式，但也有的與祀級(jí)一致，等級(jí)較高。