皇帝在經(jīng)歷了婚前諸禮之后，開始進入婚姻成立之實質(zhì)性階段，這是婚禮中的關(guān)鍵，只有經(jīng)過這一禮儀，男女雙方才可以確立夫婦之關(guān)系，所以也是婚禮的高潮。皇帝大婚的婚成禮包括冊立奉迎禮、同牢合巹禮，清代皇帝大婚尚有坐帳禮，跨火盆與馬鞍的習俗。
皇帝大婚與臣庶婚禮最大的不同，是臣庶在舉行了婚前禮以后，須由新郎親自前往女家迎娶新娘，所以稱此禮為“親迎禮”；而皇帝則必須派遣使節(jié)先到后邸對皇后進行冊立，然后再把皇后迎入宮中。貴為天子的皇帝，絕對不可能屈尊前去迎接，必須由使節(jié)奉命迎接，因而稱“奉迎禮”。
冊立奉迎禮。這是皇帝大婚禮中最為隆重的禮節(jié)，實際上是兩個相連續(xù)的禮儀。冊立禮就是向“準皇后”授予象征皇后地位的由黃金制作的金冊與金寶，它們就如同皇后的“身份證”一樣。清代金冊鐫刻以滿漢文，金寶亦鐫刻以滿漢文，其形式與皇帝御寶形式相同，現(xiàn)今故宮博物院還典藏有清代冊立皇后的滿漢文“皇后之寶”，按光緒《大婚典禮紅檔》記載，制作金寶用金550兩。冊立禮在皇后府邸舉行，經(jīng)過這一禮節(jié)，待字閨閣的“準皇后”才真正確立為皇后的身份，然后才有皇帝遣使迎娶的程序。奉迎禮是迎娶皇后進入皇宮的禮儀。冊立與奉迎禮一般在同一日連續(xù)舉行，冊立禮結(jié)束后隨即行奉迎禮，清代只有同治帝把兩項禮節(jié)分為兩日舉行。清代同治、光緒二帝奉迎皇后以“子”時，卻又頗有復古的傾向。
古代稱婚禮為“昏禮”，實際上是專指迎娶新娘的親迎禮，所以稱為“昏”與迎娶的時間有關(guān)，因為遠古迎娶新娘多在黃昏時刻，所以把婚禮稱“昏禮”，即《儀禮》所說：“士昏禮凡行事，必用昏昕。”鄭玄解釋為“用昕，使也；用昏，婿也。”《白虎通義》則解釋為：“婚姻者何？昏時行禮，故謂之婚也；婦人因夫而成，故曰姻。……所以昏時行禮何？示陽下陰也，婚亦陰陽交時也。”今天常人對古人在昏時迎娶新娘頗為不解，學者對此解釋，為此乃原始社會搶奪婚的遺俗，即在黑夜中搶奪女子。但至晚到唐代，人們已感到迎娶新娘在昏時之不便而改在晨曉，段成式的《酉陽雜俎》中說：“古婚禮必用昏，以其陽往陰來也。今行禮于曉”。明代皇帝大婚奉迎皇后時間，在《明史》中雖無直接記載，但從該書中對皇太子納妃儀式中可以推知，皇帝納后也應在“質(zhì)明”，即早晨。《明史•禮志》：“皇太子納妃儀，歷代之制與納后同。隋、唐以后始親迎，天子臨軒醮戒。宋始行盥饋禮，明因之。洪武元年定制，凡行禮，皆遣使節(jié)，如皇帝大婚儀。”親迎，“至日質(zhì)明，東宮官具朝服，陳鹵簿鼓吹于東宮門外，皇太子冕服乘輿出，侍衛(wèi)導從如儀”。清代官書在記載其制度因革時，常以“清承明制”來概括清代制度源流，但清代在許多制度上既有對明代的繼承，又有變化。其變化一方面就表現(xiàn)在清代皇帝大婚迎娶皇后并未在質(zhì)明，而是在子時。以光緒帝大婚為例，奉迎皇后的時間在檔案中有詳細記載：“正月二十七日皇后入宮……子初三刻十分由邸第正殿檐下啟行，子正一刻至東長安街，丑初二刻十分至東長安牌樓，寅初二刻五分至乾清門，寅正三刻五分至乾清宮檐下”。所以在《大婚圖》的第八冊畫面上，繪畫了大量的燈籠，或由人隨行執(zhí)打，或在沿途懸掛，實際是為迎親隊伍照明所用。“子”時，按《易經(jīng)》所說，正是陰陽交接之時，男為陽，女為陰，因而于此時成夫婦。
以現(xiàn)在的觀點，一般以為，迎娶新娘用大紅喜轎，皇帝大婚，皇后的喜轎只不過比常人的華奢，稱為“鳳輿”而已，也應該用紅色增添喜氣。故宮博物院典藏有一乘紅緞繡龍鳳雙喜字轎，在《清代宮廷生活》一書中將其定為“雙喜字鳳輿”，并解說為“皇帝遣使冊迎皇后時用鳳輿，其轎內(nèi)外裝飾極為華麗，內(nèi)部鋪墊通紅，充滿喜氣氣氛”。同樣的觀點也被他書引用，如《后宮制度研究》一書，把這種喜轎稱亦作“皇后鳳輿”，作為插圖列在該書之內(nèi)。實際上，清代皇帝大婚所用鳳輿，按其制度規(guī)定，外表并非紅色，而是帝
按清朝典制規(guī)定，皇后入宮啟用皇后在重大典禮時所乘的鳳輿，而對于皇后，最重大的典禮莫過于親蠶和大婚。皇后鳳輿定制在乾隆年間，當時所著圖文并茂的《皇朝禮器圖式》圖說載其形制與用途：“乾隆十四年，欽定皇后儀駕，鳳輿木質(zhì)髹以明黃……欞四啟，青紃綱之……內(nèi)髹淺紅，中置朱座……椅髹明黃……親蠶御之”。此時皇帝乾隆早已成婚，所以制定皇后鳳輿的用途在于皇后親蠶，皇后親蠶是由皇后主持的最高級別的典禮。因為當時未涉及到皇帝大婚，在確定皇朝禮器時也就未考慮大婚鳳輿的形制。在此之后，除了皇后親蠶而外，也只有在同治與光緒大婚時再次用到鳳輿。所以在光緒帝大婚制作皇后鳳輿時，承做人員已對其形制不甚清楚，于是特別參照了《皇朝禮器圖式》，并對其色彩進行了解釋：“光緒十四年四月初八日，本處（按：指大婚禮儀處）具奏工部片，查鳳輿圖內(nèi)顏色作法各節(jié)，請旨遵行。經(jīng)總管連英口傳懿旨，交出《皇朝禮器圖》一冊，著工部堂官閱看，照圖繪制。其青色即系藍色，鳳輿金頂金鳳及儀駕內(nèi)一切金什件等項，均著照道光二十八年奏明成案辦理”。我們從《大婚圖》中可以明確看到，奉迎皇后的鳳輿與
皇后入宮的鳳輿不與常人相同，而且在皇后乘坐鳳輿入宮時，還要提前在其內(nèi)部放置御筆“龍”字，光緒帝大婚時鳳輿內(nèi)的“龍”字為皇太后慈禧所寫，至今還典藏在故宮博物院。此外還要有金質(zhì)雙喜“如意”一柄。皇后坐在鳳輿內(nèi)向?qū)m中行進時，必須一手持金質(zhì)雙喜“如意”，一手持蘋果。
至于皇后迎進宮內(nèi)后，就不再乘鳳輿，而換乘文獻所載的“禮輿”，它與皇帝在大婚時詣慈寧宮向皇太后行禮所乘之“禮輿”相同，實際上是八人抬孔雀羽頂轎，皇后“由乾清宮至后隔扇，升八人孔雀頂轎”、酉時“請皇后乘八人孔雀頂轎至坤寧宮降輿，至東暖閣等候。”大婚次日，帝、后先后“乘八人孔雀頂轎，提爐前導，出順貞門、神武門進北上門，由西山道至壽皇殿列圣列后圣容前拈香”。這種“禮輿”，也是《大婚圖》中所畫的復選秀女后的“準皇后”出宮時所乘之轎。孔雀羽頂轎的形制并不為《大清會典》所記載，但故宮博物院現(xiàn)今尚有一乘遺存。
奉迎皇后，鳳輿到了乾清門，才算到了皇帝之“家”，于是在乾清宮階下轎。“皇后降輿。福晉接蘋果，遞寶瓶，皇后接寶瓶，四福晉攙扶，內(nèi)務(wù)府營造司預設(shè)火盆于乾清宮殿內(nèi)，武備院預設(shè)馬鞍于坤寧宮門檻上。”按滿族傳統(tǒng)，新娘要跨越火盆才可迎娶進入夫家之中，所以皇后在乾清宮須跨越火盆。有的學者考證此俗是滿族薩滿信仰中對火崇拜的反映。其實，以火驅(qū)邪這種習俗不僅滿族流行，而且“外人到東海窩集部的窩棚、帳篷時，要跳火，過火，這就意味著盛火去掉了邪氣”。新娘從母家走進夫家，也是從外族他姓而來，為了不給夫家?guī)硇皻庋В砸獜幕鹕峡邕^。滿族以火驅(qū)邪不僅表現(xiàn)在婚禮中，即使在喪事時也同樣要跨火：“滿洲人如本家遇有孝服者，必請出神位安于潔凈之室。若族中孝服，則在大門外釋去孝衣，始入院內(nèi)。如無另室之家，則凈面洗目，焚草越火而過之，始入”。皇后不僅在進入皇家——夫家之時跨火驅(qū)邪，而且對迎娶時所乘之轎以及蓋頭，提前也要用藏香熏一下以驅(qū)除邪氣。
在新娘將將要出閣之時，以為有邪氣妖魔須避的情況由來已久，如漢代即認為，迎娶新娘日有“三煞”在門，“三煞者，謂青羊、烏雞、青牛之神也。凡三煞在門，新人不得入，犯之則損尊長及無子”。為避“三煞”，所以在“婦將至門，但以谷豆與草禳之，則三煞自避，新人可入也”。只是在不同的民族間，所采用的避邪方式不同而已。八旗民間在新娘喜轎到達夫家大門時，新郎還要對轎射箭三支，同樣是為了避邪：“新婦輿至門，新郎抽矢三射，云以去煞神”。抽矢三射，或即為射“三煞”。
皇后跨過火盆，出乾清宮后到達洞房坤寧宮時，還要從門檻上的馬鞍上跨過，才可進入洞房。其馬鞍之下還要壓有兩個蘋果。跨馬鞍之俗，由來已久，以其音與“安”相同，于是人們用它作為祈禱平安的代表物。按《堅瓠廣集》載：“唐突厥默啜請尚公主，詔送金纓馬鞍。默啜以鞍乃涂金，非天子意，請罷和親。鴻臚卿知逢堯曰：‘漢法重女婿而送鞍，欲安且久，不以金為貴。’默啜從之。今人家娶婦，皆用鞍與寶瓶，取平安之意，其來久矣。”清代皇帝大婚，皇后所跨之馬鞍下壓有蘋果，真是更加符合了“平安”之意。而皇后在乾清宮下轎的同時，就要由在宮中執(zhí)事的福晉命婦接過皇后手中的“如意”與蘋果，遞上寶瓶，皇后要懷抱寶瓶前往坤寧宮。但寶瓶并非取其“平安”之意，其作用如同聚寶盆，它是財富的象征，其內(nèi)盛裝“珍珠二顆、寶石二塊、金錢二個、銀錢二個、金‘如意’二個、銀‘如意’二個、金錁二個、銀錁二個、金八寶二個、銀八寶二個、金銀米”。滿族民間新娘也抱寶瓶，只是其內(nèi)所盛裝的東西不能像皇家那樣昂貴，一般裝有大米和小米，權(quán)稱為金銀米。在河北的一些地方，新娘下轎時，還有遞給花瓶之俗，同時歌唱道：“花瓶本是圣人留，軒轅黃帝起根由。今日落在新人手，富貴榮華萬萬秋。”其意義與寶瓶相同，無非都寄予了對財富與幸福生活的向往。
洞房諸禮俗。皇后跨過馬鞍，進入洞房伊始，最先是要與皇帝一同先行“坐帳禮”。檔案記載：“皇上皇后同御龍鳳喜床上，向正南方天喜方位，坐帳禮畢……”坐帳禮不見諸經(jīng)典，只是在唐人筆記中約略記載為：“北朝婚禮，青布幔為屋，在門之外，謂之青廬，于此交拜迎婦”。實際上在當時，這不過是對從遠路迎娶來的新娘，讓其有一小段時間的歇息，然后再舉行各種正式的禮儀。后來因襲之，并以“禮”名之。在滿族民間，“新娘入帳篷登床，面吉方而坐，俗稱‘坐福’，也稱‘坐帳篷’。有的地區(qū)已沒有帳篷，新郎新娘進洞房后，男左女右并肩坐在南炕上的帳幃內(nèi)，稱為‘坐帳’”。這種俗稱的“坐福”禮，在當代東北傳統(tǒng)的婚禮中還在流行。
坐帳之后行合巹禮。婚禮諸禮中真正代表男女成為夫婦的是合巹禮，這是歷代以來各民族通行的傳統(tǒng)禮儀。《禮記•昏義》：“共牢而食，合巹而酳，所以合體，同尊卑，以親之也。敬慎重正，而后親之，禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義。男女有別，而后夫婦有義；夫婦有義，而后父子有親；父子有親，而后君臣有正。故曰：‘昏禮者，禮之本也。’”統(tǒng)治者將其推演到君臣的高度。合巹禮為現(xiàn)代所說的喝交杯酒之源。合巹一詞，今人多很生疏，“合巹，破匏為之，以線連柄端，其制一同匏爵”。張夢元的《原起匯抄》則進一步闡述婚禮用匏為爵之意義：“用巹有二義，匏苦不可食，用之以飲，喻夫婦當同辛苦也；匏，八音之一，笙竽用之，喻音韻調(diào)和，即如琴瑟之好合也。”實際上也就是前面經(jīng)典中所說的“合巹而酳，所以合體，同尊卑，以親之也。”合巹禮在洞房內(nèi)舉行，清代皇帝大婚在坤寧宮舉行。此時皇后要重新梳洗打扮，換下在母家奉迎時所穿的龍鳳同合袍，把“沒上頭”的長發(fā)姑娘打扮成“兩把頭”媳婦，穿上朝袍朝褂。這身打扮，完成了從閨閣女子到已婚女子的蛻變，朝袍加身也已然表明從平民女子到皇后身份的蛻變，只有這種身份才配與皇帝合巹。清代帝后在合巹時，卻模仿古人席地而坐之俗，“內(nèi)務(wù)府女官恭進宴桌，鋪設(shè)坐褥于龍鳳喜床沿下，相向坐，恭進皇上、皇后交杯用合巹宴”。皇后居左，皇帝居右，對飲對食。在帝后飲食之時，還要有結(jié)發(fā)的侍衛(wèi)夫婦在坤寧宮外的屋檐下用滿語唱交祝歌，其歌詞雖不見檔案記載，但無非是祝愿的吉利詞語。按古禮，在新娘新郎合巹之后，“媵馂主人之余，御馂婦余”。即由新娘的陪嫁女子“媵”吃新郎所剩之飯食，新郎的從人“御”吃新娘所剩之飯食，以此表明陰陽（男女）蘊藉交接。明代帝后大婚尚恪守古禮中的合巹之儀，如以四個金爵和兩個巹行合巹禮，分三次酌酒，并且“皇帝從者馂皇后之饌，皇后從者馂皇帝之饌”。而在清代皇帝大婚中，各種文獻已不見爵與巹并存的記載，其合巹改以金質(zhì)合巹杯。合巹后當晚，帝后還要吃長壽面，次日還要舉行“團圓宴”，以表明帝后婚后生活的美滿。在滿族婚禮中，不論民間，亦或皇家均不見傳統(tǒng)完全復古的合巹禮儀式。甚至在民間合巹時，還要由薩滿太太向空中拋肉。這些正是滿族不同于漢族傳統(tǒng)婚禮之處。
清代皇帝大婚在行合巹禮之前，卻還先有一項帝后同吃子孫餑餑之俗。子孫餑餑，即餃子。它不由皇家預備，而是由皇后母家預備。子孫餑餑必煮得半生不熟，以諧音“生子”，它寄予了皇家祈求子嗣繁興的愿望。吃子孫餑餑不同于合巹席地而坐，而是在龍鳳喜床上，皇帝居左，皇后居右。在滿族民間，新郎新娘食子孫餑餑時，還有“一男童隔窗問道：‘生不生？’，照例由新郎或娶親太太回答：‘生！’表示婚后要生兒育女，宗支繁衍，瓜瓞綿綿”。在民間，食子孫餑餑往往還安排在合巹之后，而在清代宮廷，卻在皇帝皇后還未行合巹禮，未成夫婦之前即先吃子孫餑餑，可見皇家對帝后婚姻之“下以繼后世”的殷切希望。然而在清代末世的三位皇帝（盡管溥儀在清朝滅亡后結(jié)婚），竟未能有一位子嗣！
