汴京燈籠張彩燈制作技藝是河南省開封市國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工藝，為開封著名彩燈制作世家，至今已傳承七代。
 汴京燈籠張始于清朝，是清朝末期藝人張?zhí)┤�的絕技。張?zhí)┤�，少年拜師學藝，在書畫及裝裱方面造詣頗深，青年時代便成為開封城內(nèi)制作彩燈的能手。當時官府門前高懸的宮燈及府內(nèi)懸掛的各種彩燈，大多出自張?zhí)┤�之手。道光二十一年�?841年），開封遭黃河水患，張家遷至山東濟寧謀生。張氏父子在濟寧為人做彩燈、扎頂棚、裱字畫，因技藝精良，不僅生活無慮，后來還成為河東河道總督府的附屬“活戶”（為官府服務，由官府使用的工藝匠人）。同治八年（1869年），張氏父子隨河東河道總督蘇廷魁返回開封，在理事廳街西口路北創(chuàng)建敬文齋裝裱店，隨即參與河東河道總督府在北三圣廟街新建行臺的裝飾、布置。光緒二十七年（1901年），慈禧太后與光緒皇帝自西安啟程，回京途中抵達開封，并入住開封行宮。河南巡撫松壽等地方官吏為取悅慈禧，事前對行宮進行了大規(guī)模的修葺。受官府指派，汴京燈籠張第四代傳人張弘率工匠裝修、布置行宮。張弘之子嘉獻、嘉信、嘉義隨父進宮做幫手。據(jù)《庚子西狩叢談》記載：“行宮陳設極壯麗，入內(nèi)瞻仰一周，儼然有內(nèi)廷氣象。”由此，張家名聲大振，被汴人贊譽為“汴京燈籠張”。

清末至民國年間，汴京燈籠張制燈技藝已十分成熟，不僅紙、布、綢、緞、絹、竹、木等各色材料應有盡有，制作的宮燈、走馬燈、折合燈、云中燈、水中燈、造型燈更是個個精巧別致。

新中國成立后，燈籠張第五代傳人張嘉義和第六代傳人張金漢制作的彩燈曾參加過1959年、1964年、1984年、1985年開封市第一屆至第四屆元宵燈會，獲得廣泛好評。張金漢8歲就跟著父親學習制作燈籠，他做過鉗工、電工，懂得修表技術(shù)，后又師從著名畫家蔡德全學習繪畫，更在花甲之年學會了電腦制圖、繪圖。他不僅繼承了家傳技藝，做出了復雜的“八仙過海走馬燈”，還屢屢創(chuàng)新，運用現(xiàn)代科技，創(chuàng)作出了幾百種新款彩燈。他制作的“錦雞報春”燈，只要向雞嘴中投入一枚硬幣，錦雞便會扭頭、張嘴、展翅、鳴啼、擺尾。他制作的“天將神犬燈”，二郎神一手持戟，一手牽一條純黑神犬，投入一枚硬幣，神犬即可發(fā)出“神犬汪汪，祝君旺旺”的聲音。而他制作的“豬八戒吃西瓜燈”，投入一枚硬幣，豬八戒會說20分鐘的吉祥詞語，還會耳動、吃瓜、搖扇子……

由于在傳承我國傳統(tǒng)的民間工藝花燈制作方面貢獻突出，1995年9月，聯(lián)合國教科文組織、中國民間文藝家協(xié)會授予張金漢“中國民間工藝美術(shù)家”稱號；1998年11月，河南省民間文藝家協(xié)會授予張金漢“河南省十大杰出工藝美術(shù)家”稱號；2006年，張金漢被評為中國民間文化杰出傳承人和河南省民間文化杰出傳承人；2008年，汴京燈籠張被批準為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

汴京燈籠張第七代傳承人張俊濤對父親的一句話印象非常深刻：“從這一刻起，我們做燈籠的性質(zhì)變了，以前是家里謀生的手段，現(xiàn)在是面向國家的傳承責任。”在張俊濤看來，父親是這樣說的，更是這樣做的。為了傳承技藝，張金漢生前打破了很多條條框框，把制燈技藝傳給了張俊濤和他的妹妹，還招了一批學生。2010年，張金漢在臨終前，仍然在編撰《中華彩燈大全》手稿。臨終前，他為子孫留下三個愿望：一是建立汴京燈籠張彩燈博物館，二是建立汴京燈籠張彩燈制作傳習所，三是編一本關于中華傳統(tǒng)彩燈的書。
汴京燈籠張的燈籠特點
汴京燈籠張彩燈制作技藝第一個特點就是生活氣息特別濃郁，比如水果燈、蔬菜燈、植物燈，這些燈籠的選材都與生活息息相關，讓人看起來親切。例如有著很多尖尖角角的燈籠，造型其實來源于一種叫蒺藜的植物，諧音是吉利，象征著在新的一年里紅紅火火、大吉大利。
第二個特點是傳承宋代燈籠的風韻。例如火動燈、水動燈、風動燈，這些其實都反映了宋代的科技文化成果。

增強花燈文化傳承意識 保護共有文化遺產(chǎn)
從第一代傳人張?zhí)┤珓?chuàng)立汴梁燈籠張的名號，到至今第七代傳人張俊濤的堅守，汴梁燈籠張已走過近300年的風雨歷程。300年來，這種祖祖輩輩堅守老行當，不惜一切傳承傳統(tǒng)文化。
　枯萎的不僅是技藝，還有我們的記憶。如今，文化已成為國家競爭力的核心要素之一，開封作為七朝古都，傳統(tǒng)文化更是不可多得的寶貴財富。雖然目前汴京燈籠張已成功申請為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但要真正傳承傳統(tǒng)技藝，還要靠全社會自覺增強花燈文化傳承意識。中國民間文藝家協(xié)會主席馮驥才指出，傳統(tǒng)文化流失的不僅是技藝，更是以技藝為載體的民族歷史記憶，如果民族記憶日趨淡薄，中國人就會丟失自己的根。
　　近年來，雖然各地采取了有針對性的保護措施，但是由于絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目勞動強度大、經(jīng)濟效益不高、學習不易等原因，許多年輕人都不愿意從事這些行業(yè)。再加上傳承人創(chuàng)新資金不足，傳統(tǒng)技藝的傳承很容易陷入“半死不活”的尷尬境地。